Perguntas frequentes

As crianças que não atingiram a idade da responsabilidade e que morrerem no Armagedom terão uma ressurreição?

Não podemos ser dogmáticos sobre esse assunto, pois Deus é o juiz. Entretanto, se Jeová Deus expressa um julgamento adverso contra certos indivíduos e faz isso por meio de seu Rei Cristo Jesus no Armagedom, deve haver algum tipo de finalidade na decisão de Deus. Se assim for, aqueles que forem destruídos pelo julgamento de Deus na batalha do Armagedom serão realmente destruídos. O capítulo 9 de Ezequiel parece se referir ao Armagedom, e o versículo 6 afirma: “Matem os velhos, os jovens, as moças, as crianças e as mulheres, até exterminá-los. Mas não se aproximem de ninguém que tiver o sinal na testa.” Aqueles que não forem marcados por uma recepção favorável da advertência de Deus não receberão misericórdia dele. Isso não é uma injustiça da parte de Deus. Se fosse um caso de justiça absoluta, ele não pouparia ninguém, pois todo mundo, jovem ou velho, é um pecador imperfeito. É somente por meio do exercício de seu amor e misericórdia que alguém é preservado durante o Armagedom ou ressuscita. Os filhos são afetados pelo comportamento de seus pais, e os pais são advertidos de que a iniquidade deles recairá sobre seus descendentes até a terceira e quarta geração. (Êxodo 20:5, 6) Os pais são ordenados a instruir seus filhos à maneira de Deus e, se nestes últimos dias os pais se recusarem a dar atenção às instruções e advertências divinas, eles trarão destruição sobre si mesmos e sobre seus filhos pequenos no Armagedom. (Deut. 6:6, 7; Ef. 6:4) De acordo com a justiça, Deus pode deixar essas crianças mortas, pois, como Ezequiel mostrou, todos morrem em sua iniquidade. (Ezequiel 3:17-19; 33:1-6) Os pais devem se lembrar de que sua conduta errada afeta desfavoravelmente seus filhos e pode levar sua prole à destruição no Armagedom, assim como uma conduta correta por parte dos pais pode colocar seus filhos pequenos no caminho da preservação durante o Armagedom e da oportunidade de vida eterna no novo mundo que se seguirá.  

Êxodo 4:11(TB) afirma: “Respondeu-lhe Jeová: Quem fez a boca do homem? Quem faz o mudo, ou o surdo, ou o que vê, ou o que não vê? Não sou eu, Jeová?” Com base nesse texto, Jeová pode ser responsabilizado por todos os mudos, surdos ou cegos?

Esse texto não pode ser usado corretamente como argumento de que Jeová Deus é responsável por todos os mudos, surdos e cegos da Terra. Há vários pontos de vista possíveis que podem ser usados para explicar esse fato. Jeová Deus, o Criador, dotou o homem de fala, audição e visão, portanto, ele também pode remover esses poderes do homem, assim como também pode restaurá-los ao homem onde eles foram perdidos. Por exemplo, seus anjos feriram os homens de Sodoma com cegueira quando eles estavam atacando a casa de Ló. O Filho de Jeová, Jesus Cristo, feriu Saulo de Tarso com cegueira por três dias para desviá-lo de sua perseguição aos cristãos e, depois disso, o poder divino restaurou a visão. O apóstolo Paulo disse ao feiticeiro Elimas que ele ficaria cego por algum tempo pela mão de Jeová, e assim aconteceu. — Gên. 19:11; Atos 9:8, 9, 17, 18; 13:8-11. Os homens que estavam acompanhando Saulo de Tarso quando ele ficou cego ficaram surdos pelo poder de Jeová no que diz respeito a discernir o que Jesus disse a Saulo. Eles ouviram o som da voz, mas ficaram surdos à articulação das palavras. (Atos 9:7; 22:9, NM) Deus disse a Ezequiel que, às vezes, ele ficaria mudo e que, mais tarde, sua língua seria solta. (Ezequiel 3:26, 27; 24:27) Houve também o sacerdote Zacarias, que foi acometido de mudez por causa de sua lentidão em acreditar e que ficou aliviado quando seu filho João nasceu, foi circuncidado e recebeu seu nome. (Lucas 1:20, 22, 62-64) Jeová também declara que, no Armagedom, ele atacará seus inimigos e “os seus olhos apodrecerão nas suas órbitas, e a língua deles apodrecerá na boca.”  — Zacarias 14:12. Os exemplos acima são exemplos específicos de casos em que Jeová literalmente trouxe surdez, mudez ou cegueira sobre indivíduos e também retirou essas deficiências deles. O texto certamente não diz que todos os casos de tais deficiências físicas provêm de Jeová. A partir desse texto, não se deduz que as pessoas que nasceram cegas, surdas ou mudas ficaram com essa deficiência por causa de qualquer intervenção direta de Jeová, como alguns argumentam. Entretanto, é verdade que a operação de certas leis naturais de Jeová pode resultar em deformidades de um tipo ou de outro. Com a rebelião do primeiro homem, o pecado e a morte vieram sobre todos os homens, e a deterioração física e a degeneração surgiram como consequência. Os pais podem pecar e adoecer de certas maneiras, e sua violação das leis de Jeová pode resultar em alguma suscetibilidade a doenças ou alguma deformidade física transmitida à prole no nascimento. Se isso ocorrer pela operação da lei natural de Jeová ou como penalidade por violar suas leis, então, de forma indireta, ele pode ser visto como a fonte disso, embora não seja responsável por isso. — Êxodo 20:5. Uma terceira visão possível da questão seria em um sentido espiritual. Os ouvidos que ouvem a mensagem de Deus, mas não conseguem entender seu significado, são espiritualmente surdos. Os olhos que veem eventos preditos, mas não conseguem perceber o cumprimento da profecia, são espiritualmente cegos. As línguas que falam as palavras de Deus registradas na Bíblia, mas são incapazes de expressar explicações e aplicações claras, são espiritualmente mudas. Portanto, os ouvidos que ouvem, os olhos que veem e as línguas que falam ainda podem ser surdos, cegos e mudos para os propósitos de Jeová. Às vezes, Jeová os torna assim por causa de sua indignidade. Quando enviou Isaías para testemunhar ao infiel Judá, ele disse ao profeta: “Vá e diga a este povo: Ouçam; ouçam, mas sem entender. Vejam; vejam, mas sem perceber. Torne insensível o coração deste povo, endureça-lhes os ouvidos e feche os olhos deles, para que não venham a ver com os olhos, ouvir com os ouvidos e entender com o coração, e se convertam, e sejam curados.” (Isaías 6:9, 10) Dizia-se que Isaías havia feito isso com eles, pois ele disse as palavras que fizeram com que o povo rebelde fechasse os olhos e os ouvidos para a mensagem. Mas como a mensagem vinha de Deus, pode-se dizer que foi o próprio Deus que fez isso. Essas pessoas egoístas não estavam aptas a ouvir e a serem curadas pela mensagem de Deus, por isso eram surdas, mudas e cegas para ela. Para manter essas pessoas indignas nesse estado de escuridão espiritual, Jesus falou com elas por meio de parábolas ou ilustrações, como disse aos seus seguidores quando perguntaram por que ele usava ilustrações: “É por isso que lhes falo usando ilustrações, porque olhando, olham em vão, e ouvindo, ouvem em vão, nem entendem;  e é neles que tem cumprimento a profecia de Isaías, que diz: ‘Ouvindo ouvireis, mas de modo algum entendereis; e olhando olhareis, mas de modo algum vereis. Pois o coração deste povo tem ficado embotado e seus ouvidos têm ouvido sem reação, e eles têm fechado os olhos; para que nunca vissem com os olhos, nem ouvissem com os ouvidos, nem entendessem com os corações e se voltassem, e eu os sarasse.” (Mateus 13:13-15, NM) As pessoas egoístas não estavam interessadas na mensagem de Deus, nem mesmo o suficiente para indagar sobre o significado das ilustrações usadas por Jesus. Portanto, ao colocar a mensagem nessa forma, esses indignos foram eliminados, e somente os mansos, ansiosos por aprender sobre Deus, permaneceram para questionar Jesus sobre o significado das ilustrações. Dessa forma, Jeová manteve alguns espiritualmente surdos, mudos e cegos e fez com que outros vissem, ouvissem e falassem com iluminação espiritual. Alguns simplesmente não têm amor pela verdade, e “É por este motivo que Deus lhes envia a operação do erro, para darem crédito à mentira.” A tradução moderna traz o significado de forma mais clara, mostrando que Jeová não os ilude deliberadamente, mas apenas permite que Satanás os iluda, pois eles têm mais prazer em mentiras e injustiças do que na verdade e na salvação: “Mas a presença daquele que é contra a lei é segundo a operação de Satanás, com toda obra poderosa, e sinais e portentos mentirosos, e com todo engano injusto para com os que estão perecendo, em retribuição por não terem aceito o amor da verdade, para que fossem salvos.  De modo que é por isso que Deus deixa que vá ter com eles a operação do erro, para que fiquem acreditando na mentira,  a fim de que todos eles sejam julgados, porque não acreditaram na verdade, mas tiveram prazer na injustiça.” (2 Tess. 2:9-12, NM) Em questões espirituais, Jeová permite que Satanás, o deus deste mundo, os cegue mentalmente. — 2 Coríntios 4:4. Assim como Jeová torna alguns surdos, mudos e cegos espiritualmente, outros ele tira da surdez, da mudez e da cegueira espirituais. Como Isaías predisse sobre essa época de iluminação espiritual: “Então se abrirão os olhos dos cegos, e se desimpedirão os ouvidos dos surdos; os coxos saltarão como as corças, e a língua dos mudos cantará.” (Isaías 35:5, 6) Espiritualmente, ele agora permite que esses defeitos permaneçam sobre os orgulhosos e arrogantes, e os retira dos mansos e humildes. Portanto, vemos que, tanto física quanto espiritualmente, Êxodo 4:11 é cumprido por Jeová Deus, mas não de forma a torná-lo responsável por todos os fisicamente surdos, mudos e cegos da Terra. 

Alguns argumentam que os cristãos também devem jejuar, citando Mateus 9:15 e Mateus 17:21 como evidência. Isso é correto?

Mateus 9:15: “E disse-lhes Jesus: Podem os convidados do noivo estar de luto, enquanto o noivo está com eles? Mas dias virão, em que lhes será tirado o noivo, e então hão de jejuar.” (Bíblia King James Fiel 1611) Mateus 17:21: “Mas essa espécie não se expulsa senão pela oração e pelo jejum.” (Bíblia King James Fiel 1611) A lei mosaica não usa o termo “jejum”. Mas em relação ao dia da expiação, ela ordena: “Vocês se humilharão.” (Levítico 16:29-31; 23:27; Núm. 29:7) Isso geralmente é entendido como jejum. Esse ponto de vista é apoiado por Esdras 8:21, Isaías 58:3, 5 e Salmo 35:13 (Mas quanto a mim, quando eles estiveram enfermos, minha roupa foi pano de saco; humilhei minha alma com jejum, e minha oração retornava ao meu próprio peito. — Bíblia King James Fiel 1611). Embora o dia da expiação fosse a única ocasião especificamente definida por Deus como um dia de jejum, em outras ocasiões especiais Ele ordenava o jejum. Para ter valor aos olhos de Deus, os jejuns deviam demonstrar tristeza piedosa e arrependimento em relação aos pecados passados. (1Sam. 7:6; Juí. 1:14; 2:12-15; Jonas 3:5) Os judeus estabeleciam muitos jejuns e, em certa ocasião, tinham quatro jejuns anuais para marcar os eventos calamitosos do fatídico ano de 607 a.C. (Zac. 8:19); Ester 4:3, 16; Mat. 4:1, 2. O jejum adequado não é uma aflição ascética do corpo com a fome, como se a dor ou o desconforto corporal fossem, por si só, meritórios. Na verdade, é uma consequência natural de fortes emoções. Se a mente estiver dominada por problemas urgentes ou o coração for influenciado por sentimentos profundos, o corpo não anseia por comida e se recusaria a digeri-la adequadamente se ela fosse consumida. Se o estresse emocional for suficientemente grande, ele destrói os apetites naturais do corpo. As faculdades mentais e emocionais da pessoa podem estar tão humilhadas por transgressões passadas, tão ocupadas pelo desejo de perdão, tão preocupadas com a resolução de evitar a repetição de pecados, que não sobra espaço para pensar em coisas como comida. Ou a pessoa pode estar se deparando com um problema sério, que exija reflexão, meditação e estudo concentrado para buscar a vontade e a orientação de Jeová sobre o assunto. A honra do nome de Jeová pode depender da decisão ou das declarações feitas. Em um estado de espírito tão absorto, dificilmente a pessoa estaria pensando em seu estômago. Mas o que dizer da pessoa que fala em voz alta sobre sua tristeza por pecados passados, seu desejo de perdão, sua resolução de se reformar ou sua profunda preocupação em tomar uma decisão correta em um momento crucial, enquanto come (por exemplo, vegetariano)? Essa atitude leva a crer que não pode estar profundamente preocupado, apesar de suas afirmações verbais. Seu bom apetite contradiz sua alegação de preocupação profunda. Nesse caso, seu jejum se limita apenas a uma manifestação externa. Como exemplo, considere a atitude do povo de Israel. Por exemplo, em um determinado momento, os pecados dos judeus eram pesados, mas eles não se arrependeram sinceramente. Eles fingiam adorar a Jeová, falando da boca para fora e realizando ritos religiosos para se exibir. O jejum era um deles, e eles achavam que isso lhes daria atenção e favor divinos: “Por conseguinte, nós temos jejuado, eles dizem, e tu não vês? Por conseguinte, temos nós afligido nossa alma e tu não tomas conhecimento?” Jeová lhes disse por que, ao afirmar que, mesmo durante o jejum, eles buscavam seus próprios prazeres e negócios, entregavam-se a brigas, opressão e violência, e não demonstravam a tristeza e o arrependimento divinos que estão por trás dos jejuns sinceros. O jejum não era de molde a fazer com que a voz deles fosse ouvida no céu, embora suas lamentações ostensivas fossem realmente barulhentas. Jeová denunciou o ato hipócrita que fizeram: “Seria este o jejum que escolhi: que num só dia a pessoa se humilhe, incline a sua cabeça como o junco e estenda debaixo de si pano de saco e cinza?” — Isa. 58:1-5 NAA. O jejum era para provar a tristeza e o arrependimento da parte deles, mas suas ações desmentiam a afirmação. Para ser aceitável, o jejum deveria ser acompanhado de uma correção dos pecados passados: “Será que não é este o jejum que escolhi: que vocês quebrem as correntes da injustiça, desfaçam as ataduras da servidão, deixem livres os oprimidos e acabem com todo tipo de servidão?  Será que não é também que vocês repartam o seu pão com os famintos, recolham em casa os pobres desabrigados, vistam os que encontrarem nus e não voltem as costas ao seu semelhante?” (Isaías 58:6, 7 NAA) Esses judeus haviam perdido a disciplina espiritual envolvida no jejum adequado, haviam deixado de lado o espírito de arrependimento genuíno que o jejum deveria expressar. Eles consideravam o mero ato de jejuar como um meio de ganhar o favor de Deus. Esses judeus achavam que o próprio desconforto envolvido na aflição da alma era meritório e, portanto, pensavam que colocavam Deus sob a obrigação de lhes dever algo em troca. Quando esse retorno não acontecia, eles perguntavam a Deus sobre o pagamento que achavam que lhes era devido: “Por que jejuamos, se tu nem notas? Por que nos humilhamos, se tu não levas isso em conta?” Os quatro jejuns anuais para lamentar as calamidades de 607 a.C. eram insinceros e impostos por eles mesmos. Nessas ocasiões, os judeus choravam e jejuavam como sofredores, sentindo pena de si mesmos e obtendo alguma satisfação com essa autocomiseração; mas não estavam verdadeiramente arrependidos ou humildes pelos pecados que haviam causado essas calamidades, que haviam provocado a ira de Deus contra eles em primeiro lugar. Jeová lhes disse que seus jejuns eram hipócritas e ostensivos (feitos com o desejo de impressionar). Eles deveriam parar com esse jejum e se alegrar com a restauração da verdadeira adoração e com a reunião de outras pessoas para o serviço de Jeová. (Zacarias 7:3-7; 8:19, 23) Quando Jesus estava na Terra, os fariseus tinham o costume de jejuar duas vezes por semana, no segundo e no quinto dia da semana. (Lucas 18:12). Esses jejuns não eram acompanhados de arrependimento sincero; eles apenas satisfaziam seu senso de superioridade, como Jesus mostrou em Lucas 18:11. Afligir o corpo com jejuns auto-impostos e formalistas em uma humildade falsa não obtém a aprovação de Deus: “Estas mesmas coisas, deveras, têm aparência de sabedoria numa forma de adoração imposta a si próprio e em humildade [fingida], no tratamento severo do corpo; mas, não são de valor algum em combater a satisfação da carne.” — Col. 2:20-23, NM. O jejum autoimposto e formal era o jejum praticado pelos fariseus. Sobre eles, Jesus disse aos seus seguidores: “Quando jejuardes, parai de ficar com o rosto triste, como os hipócritas, pois desfiguram os seus rostos para que pareça aos homens que estão jejuando. Deveras, eu vos digo: Eles já têm plenamente a sua recompensa. Mas tu, quando jejuares, unta a tua cabeça e lava o rosto,   para que não pareça aos homens que estás jejuando, mas ao teu Pai, que está em secreto; então o teu Pai, que olha em secreto, te recompensará.” (Mateus 6:16-18, NM) Os fariseus jejuavam para se exibir externamente, assumiam expressões sombrias e melancólicas de tristeza não sentida e, deliberadamente, andavam sem se lavar e com aparência de mortos para se exibir. O que eles queriam era ser vistos pelos homens, e isso era tudo o que conseguiam. Sem piedade genuína, eles não sabiam como expressá-la. Sua hipocrisia era evidente. Ninguém deve tentar exibir exteriormente mais do que sente interiormente. O jejum para Deus não deve ser uma exibição para os homens. E quanto a Mateus 17:21, mencionado na pergunta? Mateus 17:21: “Mas essa espécie não se expulsa senão pela oração e pelo jejum”. (Bíblia King James Fiel 1611) Esse texto, como também é o caso de Marcos 9:29, Atos 10:30, 1 Coríntios 7:5 e 2 Coríntios 6:5, não contém nenhuma referência ao jejum, de acordo com os manuscritos mais precisos. Mateus 9:15 não ordena que os cristãos jejuem. Mas, embora Jesus Cristo nunca tenha ordenado que seus discípulos jejuassem, Ele e Seus discípulos jejuavam no Dia da Expiação porque estavam sob a Lei Mosaica. Quando ele morreu, eles choraram e jejuaram, mas não choraram depois de sua ressurreição e, especialmente, depois do derramamento do Espírito Santo. (Marcos 2: 18-20; Lucas 5: 33-35) A Lei de Moisés foi revogada? quando “Cristo foi oferecido uma vez para levar os pecados de muitos”. E com a revogação da Lei, o mandamento de jejuar no Dia da Expiação foi revogado. Assim, o único jejum obrigatório mencionado na Bíblia foi abolido. Assim como os discípulos não precisavam jejuar na época da primeira presença de Cristo (o Noivo), eles também não precisam jejuar agora na época de sua segunda presença. É um momento de alegria, não de luto. Alguns dizem que o jejum cristão agora é um jejum de desejos carnais ou de alimentos impuros para a mente. Entretanto, isso não se encaixa no procedimento do jejum. O jejum era a abstenção temporária de alimentos adequados. O alimento mental imundo ou a conduta corporal imoral nunca são adequados. A abstinência deles deve ser permanente. Eles deveriam ser amortecidos, empalados e não retomados como alimento após o jejum. (Gálatas 5:24; Colossenses 3:5; 1 Pedro 2:11, NM) Quebrar a abstinência de tais coisas seria fatal. (Heb. 10:26, 38, 39; 2 Ped. 2:20-22) Para a organização cristã como tal, jejuar agora seria um jejum autoimposto, não ordenado por Deus. Não seria correto, agora que o Noivo retornou e a verdadeira adoração foi restaurada. (Zacarias 8:19; Mateus 9:15)

As publicações das Testemunhas de Jeová, bem como as discussões com elas, fazem referência a muitas citações da Bíblia. Mas por que você faz suas citações aqui e ali na Bíblia? Ao citar aqui e ali, você pode provar tudo, até mesmo as doutrinas mais fantásticas!

De fato, as Testemunhas de Jeová fazem citações de todos os livros da Bíblia porque todos os seus 66 livros estão em perfeita harmonia. Ao citar vários livros da Bíblia, queremos provar a veracidade dos ensinamentos que divulgamos. Mesmo em Israel, qualquer palavra tinha de se basear no depoimento de duas ou três testemunhas. (Mateus 18:16) Esse método (citação de vários lugares da Bíblia) foi usado pelo próprio Filho de Deus, Jesus Cristo, e seus fiéis apóstolos. Portanto, nesse aspecto, as Testemunhas de Jeová seguem o exemplo de Jesus Cristo e seus apóstolos. Vejamos alguns exemplos. Jesus Cristo citou as Escrituras Hebraicas 22 vezes no Sermão do Monte, registrado pelo apóstolo Mateus. Será que alguém acusará Jesus de saltitar nas Escrituras? Porque Ele fez 3 citações de Êxodo, 2 de Levítico, 1 de Números, 6 de Deuteronômio, 1 de 2 Reis, 4 de Salmos, 3 de Isaías e 1 de Jeremias. Ao fazer isso, Ele tentou provar algo errado para enganar Seus ouvintes? Não, mas, para a surpresa do povo, “os ensinava como quem tem autoridade, e não como os escribas deles.”, porque sustentava seu ensino com a autoridade da Palavra escrita de Deus — Mateus 7:29.  O apóstolo Paulo, em Romanos 15:7-13, em apenas sete versículos, cita quatro vezes as Escrituras Hebraicas, de Deuteronômio 32:43, Isaías 11:1,10, Salmo 18:49 e Salmo 117:1. Assim, como Jesus, ele citou a Lei, os Profetas e os Salmos. Com base nessas três seções das Escrituras Hebraicas, ele provou que não apenas os judeus, mas também as nações pagãs tinham o direito de glorificar Jeová Deus por Sua misericórdia para com a humanidade. Portanto, ele exortou as comunidades cristãs a receberem pessoas de todas as nações, assim como Jesus Cristo faz. Paulo disse: “E para que os gentios glorifiquem a Deus pela sua misericórdia, como está escrito. Por esta causa te confessarei entre os gentios, e cantarei ao teu nome.” (Escrito em Salmo 18:49) E outra vez diz: Alegrai-vos, gentios, com o seu povo. (Escrito em Deuteronômio 32:43) E outra vez: Louvai ao Senhor, todos os gentios, e louvai-o, todos os povos. (Escrito em Salmo 117:1) E ainda: Isaías diz: Haverá uma raiz de Jessé, e aquele que se levantará para reinar sobre as nações; nele confiarão as nações. (Escrito em Isaías 11:1, 10) Ora, o Deus da esperança vos encha de todo o gozo e paz em crença.” 15:9-13. Deveríamos condenar Paulo por ter pulado aqui e ali na Bíblia para reunir textos bíblicos para apoiar seu trabalho missionário fora da nação judaica? Não, pois esses quatro textos, que vêm de três seções diferentes da Bíblia, estavam todos em harmonia com a previsão de que as boas novas do Reino de Deus chegariam a todas as nações no tempo determinado por Deus. Então, alguns versículos abaixo, em Romanos 15:21, Paulo cita sobre os pagãos no livro do profeta Isaías: “Como está escrito, aqueles de quem não se falou, verão; e os que não ouviram, entenderão.” É uma citação de Isaías 52:15. Os judeus haviam sido informados sobre o Reino de Deus, mas esse não era o caso das nações pagãs. Assim, o apóstolo Paulo, por meio de seu método de estudo, mostrou-nos como usar as Escrituras e como usar citações bíblicas para estabelecer, não nossos próprios ensinamentos, nem os de qualquer homem, mas os ensinamentos de Deus. Em sua primeira carta, o apóstolo Pedro faz 34 citações de 10 livros diferentes das Escrituras Hebraicas, e em sua segunda carta, Pedro faz seis citações de três livros diferentes das Escrituras Hebraicas. O apóstolo Mateus, em seu Evangelho, traz 122 citações de Gênesis a Malaquias. É digno de nota que, dos 39 livros das Escrituras Hebraicas, ele cita 20. Nas Escrituras Gregas Cristãs, de Mateus a Apocalipse, há 365 citações diretas de Gênesis a Malaquias e cerca de 375 referências a essas Escrituras Hebraicas, um total de cerca de 740. Hoje, nosso grande privilégio é viver em uma época especial, pois todas as evidências mostram que vivemos no “tempo do fim”, com o qual este velho mundo terminará. Com relação a esse tempo, está previsto em Daniel 12:4 que muitos “correrão de um lado para o outro” pelas Escrituras e, assim, pela bênção de Deus, “o conhecimento se multiplicará”. Hoje, além das Escrituras Hebraicas, temos os escritos inspirados dos apóstolos e discípulos de Cristo. Essas escrituras foram escritas para nosso benefício. O apóstolo Paulo, em Romanos 15:4, diz: “Porque tudo o que dantes foi escrito, para nosso ensino foi escrito, para que, pela paciência e consolação das Escrituras, tenhamos esperança.”

O que as pessoas podem fazer para conter a onda crescente de imoralidade e impiedade?

Algumas pessoas acham que a maneira de fazer isso é se filiando a uma igreja, fazendo trabalho social ou entrando na política. No entanto, os números impressionantes de membros de igrejas — o chamado reavivamento religioso — não impediram a maré crescente de impiedade, tampouco o trabalho social. Depois de entrar para a política, os homens íntegros logo descobrem que devem abandonar a política ou ser corrompidos até certo ponto. Lembrando que Satanás é a causa do aumento da impiedade, vemos a futilidade dos esforços sociais e políticos para remediar a situação. A Palavra de Deus indica o caminho certo a ser seguido pelos indivíduos. “E exercitai-vos para a piedade.” Esse é o conselho da Bíblia. Portanto, o indivíduo de coração honesto faz algo para conter a maré de impiedade, começando por si mesmo. Ele se treina com devoção a Deus, vestindo o que a Bíblia chama de “nova personalidade”. “Já vos despistes do velho homem com os seus feitos e vos vestistes do novo homem, que se renova para o conhecimento, segundo a imagem daquele que o criou” — 1 Tim. 4:7; Col. 3:9, 10. Para revestir-se da “nova personalidade”, adquira conhecimento preciso estudando a Palavra de Deus. Absorva mentalmente seus princípios justos e aplique esses princípios em sua vida. Sim, transforme sua mente: “E não vos conformeis com este mundo, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus” — Rom. 12:2. Ao mudar sua mente e revestir-se da “nova personalidade”, você se protege da maré crescente da impiedade. Faça mais. A regra bíblica é: “As más companhias corrompem a boa moral.” Portanto, associe-se àqueles que não estragarão seus bons hábitos, mas que o incentivarão a praticá-los. Associe-se à sociedade do Novo Mundo das testemunhas de Jeová; deixe que essas testemunhas cristãs o incentivem na devoção piedosa. —1 Coríntios 15:33. Depois de se proteger contra a maré crescente da impiedade, estenda a proteção a outras pessoas. Como? Pregando a eles tanto por palavras quanto por exemplo. 

A que se refere o texto bíblico registrado em Gênesis 6: 6?

Gênesis 6:6: “E arrependeu-se Jeová de haver feito o homem sobre a terra”. “Arrependeu-se” é traduzido da raiz da palavra hebraica na-hham', que tem vários significados. De acordo com vários dicionários, alguns desses significados são: ofegar, suspirar, lamentar, arrepender-se, lamentar, sentir misericórdia ou compaixão, confortar, livrar (de inimigos). A palavra é usada nas Escrituras com esses diferentes significados, que são dados pelo contexto. Gênesis 6: 6 refere-se ao momento em que Jeová percebeu a maldade do homem e determinou a destruição dos ímpios por meio de um dilúvio global. — Gênesis 6:5-8 Jeová nunca se arrepende como as pessoas fazem quando se lamentam por seus erros, mostrando que mudarão e desistirão de um curso de ação errado. Os caminhos de Jeová são corretos, e Sua perfeição exclui qualquer possibilidade de erro. Ao contrário dos humanos, Ele sempre mantém Sua palavra, sempre cumpre Seu propósito e sempre obedece a Seus princípios. Ele não muda (Números 23:19; 1 Sam. 15:29; Isa. 14:24; 46:11; Ezec. 24:14; Mal. 3: 6; Iac. 1:17). Ele pode se “arrepender” no sentido de sentir pena ou compaixão. Jeová Deus é frequentemente mostrado demonstrando emoções para que suas reações sejam facilmente compreendidas pelos humanos. Como mostram muitas escrituras, Ele pode sentir arrependimento, raiva, fúria, provocação, indignação, alegria, repulsa pelos malfeitores e outras reações semelhantes às humanas. Na situação descrita em Gênesis 6:6, Jeová lamentou que os seres humanos tivessem se desviado e que todos os pensamentos de suas mentes estivessem voltados apenas para o mal. Ele sentiu o coração magoado quando viu que os seres humanos estavam se desviando. Ele sentiu o coração magoado ao ver que as pessoas estavam sempre se voltando para o mal. Jeová não se agrada com a morte de pecadores, por isso lamentou ter de executar os iníquos e ficou triste por ter de usar o dilúvio para destruí-los. Mas Jeová não se arrependeu de ter criado a Terra. Nem de sua intenção de habitá-la. Seu arrependimento foi apenas por Suas criaturas que se tornaram rebeldes. Isso é evidenciado pelo fato de que Noé encontrou graça aos olhos de Jeová. Noé andou com Deus. Jeová não se arrependeu de sua criação. O fato de Ele ter mantido Noé e seus fiéis membros da família e novamente ter dado a ordem de encher a Terra mostra que Jeová não se arrependeu de ter criado a Terra e as pessoas nela e que não desistiu de seu propósito original de encher a Terra com pessoas justas. Se Jeová se arrependesse de ter criado o homem, ele poderia ter se livrado desse arrependimento usando o dilúvio, destruindo todas as pessoas da Terra. Mas o fato de haver 8 sobreviventes após o dilúvio mostra que o arrependimento de Jeová era apenas para aqueles que pensavam e agiam de forma errada, pois somente eles foram eliminados pelo dilúvio.

Por que Barnabé foi chamado de apóstolo em Atos 14:14, mesmo não sendo um dos doze apóstolos?

“Apóstolo” significa um enviado ou alguém que é enviado. Atos 14:14 fala de Barnabé como um apóstolo porque estava em uma viagem missionária com Paulo e havia sido enviado pela congregação cristã em Antioquia sob instruções do Espírito Santo. (Atos 13:1-4). Em 2 Coríntios 8:23, Paulo fala sobre “nossos irmãos” e diz que eles são “apóstolos de congregações”, o que significa, de acordo com a nota de rodapé, que eles eram “enviados; homens enviados”. Eles foram enviados pelas congregações para representá-las e às suas custas. Em Filipenses 2:25, Paulo fala de Epafrodito como seu enviado, ou, de acordo com a nota de rodapé, seu apóstolo. Até mesmo Cristo Jesus é mencionado como apóstolo de Deus porque foi enviado por Deus em uma missão terrena — Hebreus 3:1. Esse entendimento esclarece o que alguns pensavam ser uma discrepância entre Atos 9:26, 27 e Gálatas 1:17-19. Em Atos, afirma-se que, quando Paulo chegou a Jerusalém e procurou se associar aos discípulos, eles ficaram com medo dele, pois não tinham certeza de sua conversão; “Mas Barnabé, tomando-o consigo, levou-o aos apóstolos”, detalhando a eles a conversão de Paulo e sua conduta cristã posterior em Damasco. Em Gálatas, quando Paulo conta sobre sua ida a Jerusalém, três anos depois de retornar a Damasco de uma viagem à Arábia, ele diz: “subi a Jerusalém para visitar Cefas, e fiquei com ele quinze dias. Mas a nenhum dos outros apóstolos vi, senão a Tiago, irmão do Senhor.” O único dos doze apóstolos que Paulo viu nessa viagem a Jerusalém foi Cefas, ou Pedro. No entanto, isso não contradiz o fato de que, nessa ocasião, Barnabé “o conduziu aos apóstolos”. Não diz que Barnabé o levou aos doze apóstolos, ou ao comitê dos doze. Pedro foi o único dos doze que Paulo conheceu na época. Quaisquer outros apóstolos que ele possa ter encontrado lá eram meramente enviados ou enviados. Nesse sentido, Tiago, irmão do Senhor, poderia ser chamado de apóstolo, como Paulo parece chamá-lo.

O que significa Eclesiastes 7:16, 17, em que nos é dito para não ser “demasiadamente justo” e não ser “demasiadamente ímpio?”

Para dar um pouco mais do cenário e também esclarecer as expressões usando a linguagem moderna, citamos Eclesiastes 7:15-18 da versão Almeida Atualizada diz: “Tudo isto vi nos dias da minha vaidade: há justos que perecem na sua justiça, e há ímpios que prolongam os seus dias na sua maldade. Não seja demasiadamente justo, nem exageradamente sábio; por que você destruiria a si mesmo? Não seja demasiadamente perverso, nem seja tolo; por que você morreria antes da sua hora? Bom é que você retenha isto e também não abra mão daquilo; pois quem teme a Deus sai ileso de tudo isto.” A tradução do versículo 18 feita pela Nova Versão Transformadora é interessante: “Preste atenção a estas instruções, pois quem teme a Deus evita os dois extremos.” Essa admoestação para evitar os dois extremos parece ser a chave para desvendar o significado desses versículos. Alguns são extremistas em seus pontos de vista em relação à justiça e consideram os outros iníquos se não estiverem à altura das concepções extremistas do que é justo. Dessa classe faziam parte aqueles que, na época de Isaías, disseram: “Fica à tua parte, não te chegues a mim, porque sou mais santo do que tu.”. Mas, em vez de considerá-los santos, Jeová diz a respeito deles: “São uma fumaça no meu nariz, um fogo que arde todo o dia.” (Isaías 65:5) Igualmente presunçosos eram os escribas e fariseus da época de Jesus, que se consideravam tão justos e os outros tão perversos. Isso é destacado por uma ilustração dada por Jesus, como segue: “E disse também esta parábola a alguns que confiavam em si mesmos como justos e desprezavam todos os outros: Dois homens subiram ao templo para orar, um fariseu e o outro publicano. O fariseu, de pé, orava consigo mesmo: Ó Deus, graças te dou, porque não sou como os demais homens, roubadores, injustos, adúlteros, nem como este publicano. Jejuo duas vezes na semana; dou o dízimo de tudo quanto recebo. O publicano, porém, estando em pé de longe, nem ainda queria levantar os olhos ao céu, mas batia no peito, dizendo: Ó Deus, tem misericórdia de mim, pecador! Digo-vos que este desceu justificado para sua casa, e não aquele; porque todo aquele que a si mesmo se exalta será humilhado, mas o que a si mesmo se humilha será exaltado.” — Lucas 18:9-14. O fariseu se considerava muito justo, e os adúlteros e até mesmo o coletor de impostos eram iníquos e muito inferiores a ele; no entanto, era o coletor de impostos aparentemente iníquo que era mais justo aos olhos de Deus. Em outra ocasião, Jesus disse aos presunçosos líderes dos sacerdotes e aos homens mais velhos e influentes “Em verdade vos digo que os publicanos e as meretrizes entram adiante de vós no reino de Deus.” Isto é, depois de abandonarem suas opressões e imoralidades. (Mat. 21:23, 31) Os religiosos judeus autoexaltados não eram justos e sábios de acordo com a Palavra de Deus, mas de acordo com as tradições dos homens, que Jesus disse serem contrárias aos mandamentos de Deus. (Mateus 15:1-9) A justiça deles era apenas uma aparência externa. Estava tão atolada em cerimônias, rituais e assuntos menores que nunca chegava a cumprir os assuntos mais importantes. (Mateus 23:23-32) Esses religiosos judeus eram justos e sábios, mas apenas aos seus próprios olhos e em seu próprio conceito. Certamente não eram assim considerados por Deus e por Cristo, pois lhes foi dito que o julgamento eternamente destrutivo da Geena os aguardava. (Mat. 23:33) Com uma justiça como a deles, eles deveriam perecer. Esses hipócritas, por outro lado, consideravam iníquos os verdadeiros servos de Deus. Eles amontoavam abusos e espancamentos sobre os fiéis, acusando-os de serem malignos sedicionistas, blasfemadores e profanadores do templo. (Atos 17:5-8; 24:5, 6) Para os homens do mundo de Satanás, os cristãos são vistos como iníquos, como Jesus predisse: “Bem-aventurados sois vós, quando vos injuriarem, e perseguirem, e, mentindo, disserem todo mal contra vós por minha causa.”  (Mateus 5:11) Mas, se quiserem, que os enganadores de Satanás vejam o serviço dos cristãos como iníquo; no entanto, é por meio dessa chamada “iniquidade” que os cristãos prolongam suas vidas. No entanto, eles devem ser cautelosos para não se tornarem excessivamente justos, ou seja, tornarem-se fanáticos e extremos em relação a pontos imateriais ou menores, preocupando-se com o desenvolvimento do caráter para parecerem justos aos seus próprios olhos, tudo isso negligenciando o serviço real como testemunha de Jeová. Também não devem se tornar sábios aos seus próprios olhos. Isso significaria sua ruína. É claro que eles não devem ser excessivamente perversos, cometendo de fato erros contra Deus e contra os homens, e justamente sofrer como “homicida, ou ladrão, ou malfeitor, ou como quem se entremete em negócios alheios”. Eles não farão papel de tolos e negarão a Deus, trazendo sobre si mesmos uma morte prematura — Salmo 14:1; 1 Pedro 4:15. Tendo em vista o exposto acima, parece que Eclesiastes 7:15-18 está nos dizendo para não fazermos uma justiça extraordinária como uma demonstração externa e tentarmos parecer tão justos aos nossos próprios olhos e aos olhos dos outros, pois pereceríamos nesse tipo de justiça hipócrita. Tampouco devemos buscar sabedoria excessiva para brilhar diante dos outros, pois isso não seria sabedoria verdadeira, mas apenas uma sabedoria aos nossos próprios olhos presunçosos, e nos levaria à ruína. Vamos nos esforçar para prolongar nossa vida servindo a Deus, mesmo que isso possa ser visto como perverso pelo mundo sob o comando de Satanás. No entanto, não nos afundaremos em uma verdadeira maldade aos olhos de Deus, o que nos levaria à destruição por parte dele. Portanto, nos apegaremos à justiça divina, mas evitaremos o extremo da justiça própria farisaica, e não deixaremos de lado a chamada “maldade” do serviço de Deus, mas sempre evitaremos os extremos da verdadeira maldade. Assim, podemos servir a Deus de forma aceitável e, ao mesmo tempo, não ir a extremos, nem tentando parecer mais justos do que realmente somos, nem nos tornando realmente iníquos apenas para evitar parecermos desenvolvedores de caráter. 

Será que Jeová sabia que o querubim protetor se tornaria rebelde? Ou será que Ele previu que Adão e Eva cederiam às tentações desse rebelde?

Pode-se dizer que Jeová previu que o querubim protetor colocado sobre Adão e Eva no Éden se tornaria rebelde? Ou que Jeová previu que Adão e Eva sucumbiriam às tentações desse rebelde? Nem bíblica nem logicamente isso pode ser sustentado. A Bíblia mostra que a presciência de Jeová é exercida em relação a suas obras, mas a rebelião do querubim e a transgressão de Adão e Eva não foram obras de Jeová. Ele não interferiu com seus poderes de presciência nos assuntos dessas criaturas. Ele não é um Deus desconfiado, sempre suspeitando de suas criaturas, procurando encontrar falhas na mente e no coração delas, procurando problemas. Ele espera e permite que elas manifestem suas falhas. Um homem pode se comportar bem até que se depare com alguma tentação especial, e então as falhas em sua integridade aparecem. Aparentemente, foi assim com o querubim. Depois de ser designado para sua posição e depois que Adão e Eva foram criados, a situação se tornou uma tentação para o querubim. Não uma tentação de Jeová, mas uma tentação que os pensamentos e desejos impróprios do querubim criaram para si mesmo. (Tiago 1:13-15; 1 João 2:15-17) Ele viu o par humano, sabia de seu poder de multiplicação, da ordem divina para que o fizessem e imaginou a Terra repleta de criaturas humanas. Ele queria a adoração delas e começou a afastar esse primeiro casal da adoração de Jeová. Mas tudo o que Jeová havia predeterminado nessas questões era que a obediência significaria vida e a desobediência significaria morte, e ele assim informou Adão e, por meio dele, Eva — Gênesis 2:16, 17. Diante de absolutamente nenhuma evidência bíblica de que Jeová previu as transgressões desse trio, com base em que se pode argumentar que ele o fez? Nenhuma base sólida. Ele não precisaria prever a rebelião desses três para poder lidar com ela. Tampouco precisaria prever as obras dos demônios e dos homens nessa época para cumprir seus propósitos. Da mesma forma que um homem, com a intenção de cortar as ervas daninhas de um terreno para fazer um jardim, teria que prever os atos dos insetos que vivem na selva de ervas daninhas e que constituem seu lar. Independentemente do que os insetos possam fazer, eles não poderiam impedir o homem de cortar as ervas daninhas, assim como o homem não poderia impedir Deus de realizar as obras divinas. Deus precisa conhecer de antemão os esforços contrários do homem, assim como o homem não precisa conhecer de antemão os esforços dos insetos. (Isaías 40:22) Em ambos os casos, o propósito pretendido pode ser realizado independentemente da oposição, uma vez que ela é tão insignificantemente fraca em comparação com o poder do proponente — Isaías 46:11; 55:11. 

Apocalipse 22:13 fala sobre “o princípio e o fim”. Então, Apocalipse 22:13 também não está se referindo a Cristo? Por quê?

Alfa é a primeira letra do alfabeto grego, e ômega é a última; uma é o início e a outra o fim do alfabeto grego. Portanto, as expressões “o Alfa e o Ômega”, “o primeiro e o último” e “o princípio e o fim” são expressões paralelas e significam a mesma coisa. Elas são aplicadas a Jeová Deus. Isaías 44:6 diz: “Assim diz Jeová, o Rei de Israel, e o seu Redentor, Jeová dos Exércitos: Eu sou o primeiro, e eu sou o último, e fora de mim não há Deus.” Apocalipse 1:8 retoma esse pensamento de Isaías e acrescenta o fato de que ele está chegando: “Eu sou o Alfa e o Ômega, diz Jeová Deus, que é, que era e que há de vir, o Todo-Poderoso.” Portanto, só porque o versículo anterior a Apocalipse 22:13 fala da vinda do “Alfa e Ômega” não significa necessariamente que ele se refere a Cristo Jesus, cuja segunda vinda é frequentemente mencionada. Apocalipse 1:8 mostra a vinda de Jeová e, portanto, Apocalipse 22:12 pode fazer o mesmo. Ele vem de forma representativa, por meio de Cristo Jesus. Apocalipse 4:8 fala da vinda de Jeová, e Apocalipse 21 mostra sua presença com a humanidade. “Eis que o tabernáculo de Deus está com os homens, e ele habitará com eles . . . Eu sou o Alfa e o Ômega, o princípio e o fim. A quem tiver sede, darei de graça da fonte da água da vida. Aquele que vencer herdará estas coisas; e eu serei seu Deus, e ele será meu filho.” (Vs. 3, 6, 7) Essa referência é certamente a Jeová Deus, pois ele é Deus para os membros ungidos do corpo de Cristo e eles são seus filhos espirituais. Eles são irmãos de Cristo, não filhos, portanto o texto está falando de Jeová, e o chama de “o Alfa e o Ômega”. Então, quando o Alfa e o Ômega são mencionados novamente no capítulo seguinte, por que o termo de repente muda para Jesus Cristo em vez de Jeová Deus? Não se trata disso. Alguns argumentam que se refere a Jesus Cristo em Apocalipse 22:13 porque o versículo 16 mostra Jesus falando. Mas isso não significa que o orador dos versículos anteriores também deva ser Jesus. O uso de aspas simples na Tradução do Novo Mundo mostra uma mudança de locutor entre os versículos 15 e 16. Devemos nos lembrar de que a revelação que Deus deu a Jesus Cristo foi transmitida ao apóstolo João por um dos anjos de Cristo, e que esse anjo às vezes falava em nome de Jeová Deus e às vezes em nome de Cristo Jesus; portanto, devemos observar essas mudanças e anotá-las com base no conteúdo e no contexto. É verdade que quando o anjo fala por Cristo, em Apocalipse 1:17, ele afirma: “Eu sou o primeiro e o último.” Mas uma verificação do contexto mostra que esse “Primeiro e Último” tinha limitações definidas, era relativo apenas à questão da morte e ressurreição de Cristo Jesus, como mostra o versículo 18. Cristo foi o primeiro a ser ressuscitado na primeira ressurreição e o último a ser ressuscitado diretamente por Jeová Deus. Outros que seguirem essa ressurreição serão ressuscitados por Deus por meio de Cristo. (João 6:40; 1 Cor. 6:14) De fato, essa limitação também é demonstrada pela nota de rodapé sobre “Primeiro” em Apocalipse 1:17 na Tradução do Novo Mundo, onde “Primeiro” significa “Primogênito” em um manuscrito antigo. Cristo foi as primícias dos que dormiam na morte. (1 Coríntios 15:20) Quando “Primeiro e Último” é novamente aplicado a Cristo Jesus, em Apocalipse 2:8, observe que, mais uma vez, é com relação à morte e à ressurreição. Mas quando se fala assim de Jeová, não se estabelece nenhuma limitação ao significado. Portanto, devemos ser razoáveis. Quando vemos uma expressão que é aplicada a Jeová várias vezes em seu sentido ilimitado, e depois a encontramos novamente, mas sem indicação específica de que se aplica a Jeová, não podemos nos tornar inconstantes e mudar a expressão para Cristo Jesus; e especialmente quando observamos que ela é aplicada em outro lugar, não em seu sentido ilimitado, mas apenas com uma limitação definida de significado. Os trinitarianos tentam tirar proveito dessa expressão para mostrar que ela foi usada indiscriminadamente para Deus ou Cristo e, dessa forma, mostrar que Deus e Cristo são a mesma coisa. Mas a lógica e a razão não permitem isso, assim como não permitem muitos outros textos da Bíblia. 

Por que Arão não foi punido por ter feito um bezerro de ouro para os israelitas adorarem?

Êxodo 32:1-6 mostra que Arão fez isso a pedido do povo, e a participação no erro parecia ser bastante geral, pois fez com que Jeová dissesse a Moisés: “Agora, pois, deixa-me, para que a minha ira se acenda contra eles, e eu os consuma.” Vers. 10) Embora seja verdade que Arão cooperou com os rebeldes nessa idolatria, o versículo 25 sugere a possibilidade de que o desvio possa ter sido permitido com um propósito: “Vendo, pois, Moisés que o povo estava solto (porque Arão o soltara para escárnio dos seus inimigos)  pôs-se Moisés à porta do arraial, e disse: Quem é do lado de Jeová, venha a mim. E todos os filhos de Levi se ajuntaram a ele.” (Vers. 25-27) Arão era um levita, e podemos supor que, nessa ocasião, ele se posicionou com eles a favor de Jeová e contra aqueles que resistiram a Moisés nessa ocasião. Cerca de três mil pessoas foram mortas por causa dessa idolatria. Mais pessoas foram culpadas, pois depois que as três mil pessoas se foram, Moisés lembrou ao povo que eles haviam pecado muito. Portanto, mais pessoas do que apenas Arão receberam a misericórdia de Jeová nessa questão. Aparentemente, os quase três mil que pereceram eram líderes no lançamento do empreendimento idólatra e resistentes à correção, não se arrependendo humildemente ou reconhecendo o erro e mudando sua posição para o lado de Jeová. Eles não mereciam misericórdia. Mas Arão se comportou de maneira diferente, mostrou que não simpatizava com a idolatria e agiu apenas a pedido da multidão, e defendeu Jeová quando Moisés levou as coisas a um confronto. —  Vss. 28-35.

O que significam as palavras de Jesus em Mateus 12:43-45?

“Mas o espírito imundo, tendo saído do homem, passa por lugares sem água, buscando repouso, e não o encontra. Então, diz: Voltarei para a minha casa, de onde saí; e, chegando, acha-a vazia, varrida e adornada. Então vai, e leva consigo outros sete espíritos piores do que ele, e eles entram e habitam ali; e o último estado desse homem se torna pior do que o primeiro. Assim será também com esta má geração.” — Mateus 12:43-45; Lucas 11:24-26. Um homem que foi possuído por um demônio e se livra dele fica com um vácuo. Esse vácuo ou vazio deixado pela expulsão do demônio deve ser preenchido com o espírito de Jeová, com uma fé apoiada por obras em harmonia com a Palavra de Deus. Então, quando o demônio voltar, ele não encontrará a pessoa, como se fosse a casa do demônio, “vazia, varrida e adornada”. Em vez disso, ele encontraria o lugar que havia desocupado cheio de um espírito mais forte, a força ativa de Jeová, e o espírito do demônio não conseguiria reocupar essa pessoa. Aparentemente, no caso que Jesus estava discutindo, a pessoa libertada de um demônio deixou o vácuo sem preencher, não assumindo o serviço de Jeová e abrindo espaço para o espírito de Jeová em sua vida, mas apenas se limpando e se adornando em uma demonstração visível de piedade. Aplicando o princípio de forma geral, uma pessoa pode fazer parte do mundo sob condenação, alienada de Deus. Em seguida, ela obtém o conhecimento da verdade, expulsa de sua vida o espírito maligno deste mundo e de Satanás, mas depois deixa de continuar no caminho de Deus. Ele não recebe o espírito de Deus e não abre espaço para ele em sua vida, permitindo que ele o oriente em boas obras e preencha sua vida. Ele apaga o espírito de Deus em sua vida, deixando sua existência vazia, nada além de uma casca de piedade exterior limpa de algumas de suas sujeiras mundanas anteriores. Sua falta de apreço, serviço e boas obras inspiradas pelo espírito de Deus o deixa aberto para ser reocupado pelas influências contaminadoras de Satanás, e os espíritos demoníacos controlam sua vida de forma mais completa, ainda que mais sutil, do que nunca. — Heb. 6:4-8; 10:26, 27; 2 Ped. 2:20-22. O mesmo aconteceu com a nação israelita. Ela havia sido purificada e separada do paganismo e do domínio de Satanás, mas logo deixou de lado as questões mais importantes da lei e da aliança de Jeová e, em vez de ocupar e preencher sua história nacional com o serviço dirigido pelo espírito de Jeová, preocupou-se com questões menores, tradições humanas e uma demonstração externa de piedade e pureza cerimonial. Na época em que Jesus veio, a geração iníqua de judeus religiosos estava sob o controle de Satanás em um grau tão completo que rejeitou o Messias. O fim dessa nação responsável pelo conhecimento divino foi pior do que seu início. A propósito, o caso do rei Saul mostra que, se a vida de alguém não estiver cheia do espírito de Jeová, é provável que seja dominada por um espírito demoníaco. Davi havia sido ungido rei no lugar do perverso rei Saul, e o espírito de Jeová veio sobre Davi; mas observe o que ocorreu no caso de Saul: “Ora, o Espírito de Jeová se retirou de Saul, e um espírito maligno da parte de Jeová o perturbou.” (1 Sam. 16:13, 14) Não que Jeová realmente tenha enviado um espírito maligno para perturbar Saul, mas, ao remover o espírito de Jeová, ele deixou uma vaga, e essa vaga foi preenchida por um espírito demoníaco. Como Jeová tornou possível essa possessão demoníaca ao remover seu espírito, Jeová é mencionado como a fonte do espírito maligno. É comparável à afirmação de que Jeová endureceu o coração de Faraó; Jeová não fez isso, mas a mensagem de Jeová fez com que Faraó endurecesse seu próprio coração. A mensagem de Jeová e a maneira como Jeová lidou com os egípcios fizeram com que Faraó reagisse com teimosia e raiva; e como a mensagem e a maneira como Jeová lidou com os egípcios, pode-se dizer que ele endureceu indiretamente o coração de Faraó. (Êxodo 7:3; 8:15, 32) Outra ilustração desse princípio é quando Jeová disse a Isaías para “Engorda o coração deste povo, e endurece-lhe os ouvidos, e fecha-lhe os olhos”; ele, Isaías, não deveria fazer isso literalmente, mas a mensagem que ele declarou fez com que esses rebeldes não fossem receptivos porque não os agradava. (Isaías 6:10) Assim, quando o espírito de Jeová foi retirado de Saul, um espírito demoníaco entrou em Saul, pois Saul era como uma casa desocupada.

Quando Jesus falou de um camelo que passa pelo fundo de uma agulha, ele quis dizer literalmente o fundo de uma agulha?

“Também vos digo que mais fácil é passar um camelo pelo fundo de uma agulha do que entrar um rico no reino de Deus.” Acreditamos que Jesus se referia a uma agulha de costura literal e a um camelo literal, para ilustrar a impossibilidade da coisa sem a ajuda extrema de Deus.

Podemos dizer, de acordo com as Escrituras, que aqueles que foram mortos por Jeová no clímax de períodos de julgamento como o Dilúvio, Sodoma e Gomorra e Armagedom vão para a destruição eterna?

Por favor, abra sua Bíblia e leia Lucas 17:24-37. Ele fala “Assim será no dia em que o Filho do Homem se manifestar”, e os versículos ao redor mostram que será no tempo do fim, cujo clímax será o Armagedom. Afirma que no Armagedom será “como foi nos dias de Noé”, quando “veio o dilúvio e destruiu todos”, e será “como aconteceu nos dias de Ló”, quando ele fugiu de Sodoma e “choveu do céu fogo e enxofre e destruiu todos.” Como esses são casos paralelos, se for possível demonstrar que os destruídos em qualquer um dos casos não terão “ressurreição do juízo”, segue-se que os dos outros dois casos também estão condenados. (João 5:28, 29) A parábola das ovelhas e dos cabritos, que agora está se cumprindo, mostra que, no Armagedom, os cabritos “Irão estes para o suplício eterno”, indicando assim o destino dos que foram destruídos em todos os três casos — Mateus 25:31-46. Os que pereceram no Dilúvio e na chuva de fogo sobre Sodoma e Gomorra não morreram por causa do pecado herdado de Adão, mas foram condenados porque ignoraram a advertência de Jeová e foram mortos por ele. Eles se tornaram exemplos de advertência da punição judicial eterna. (Hebreus 11:7; 2 Pedro 2:5-8; Judas 7) Agora, só um minuto, alguém protesta, você não está se esquecendo das palavras de Jesus para as cidades judaicas rebeldes? “Eu vos digo, contudo, que menos rigor haverá no dia de juízo para a terra de Sodoma do que para ti?” Isso não significa que pelo menos alguns dos que foram destruídos na queda de Sodoma serão ressuscitados e capazes de suportar com sucesso um futuro dia de julgamento? Respondemos que essas palavras não foram esquecidas — Mateus 10:15, 11:24. Essa é uma forma de construção de discurso comum nos tempos bíblicos. É usada para enfatizar a impossibilidade de uma coisa. Jesus usou uma construção semelhante quando disse: “Pois mais fácil é passar um camelo pelo fundo de uma agulha do que entrar um rico no reino de Deus.” (Lucas 18:25) Nenhuma pessoa sã acreditaria que um camelo pudesse passar pelo buraco de uma agulha. No entanto, se disséssemos que essa coisa obviamente impossível é mais fácil do que outra, isso não enfatizaria poderosamente a total impossibilidade da outra coisa? Assim, Jesus enfatizou com veemência que os ricos que não queriam abrir mão de suas riquezas não entrariam no reino. O mesmo aconteceu com seu outro uso dessa forma de discurso. Sodoma e Gomorra não puderam suportar o julgamento. Nem mesmo dez justos estavam lá. Apenas quatro, e um deles falhou em um momento crucial. (Gênesis 18:32; 19:15, 17, 26) Os judeus sabiam que o destino de Sodoma estava selado, por isso, quando Jesus lhes disse que o julgamento seria mais suportável para essas cidades condenadas do que para essas cidades judaicas, eles entenderam o ponto importante. Mas um opositor ainda pode protestar contra o fato de Jesus ter dito que essas cidades seriam levadas ao Hades, e não à destruição eterna da Geena. Jesus disse: “Elevar-te-ás, porventura, até o céu? Descerás até o Hades!” (Mateus 11:23) A esperança de ir literalmente para o céu não havia sido oferecida a esses judeus, e essa esperança não foi compreendida até o derramamento do espírito santo no Pentecostes, após a morte e a ressurreição de Jesus. Como o céu não significava um destino após a morte, a palavra contrastante Hades também não significava um destino. Com essas palavras, Jesus estava fazendo o contraste mais forte possível entre a exaltação e a humilhação. O céu alcança as alturas, Hades vai para o subsolo, mais baixo do que a Geena, que ficava acima do solo, nos arredores de Jerusalém. Se Jesus tivesse usado Geena, os judeus poderiam ter pensado que ele estava se referindo literalmente às cidades judaicas que seriam arrancadas e assentadas naquele vale específico. Portanto, Jesus simplesmente usou esses extremos de altura e profundidade para mostrar como aqueles que se exaltavam seriam rebaixados, assim como Jeová usou o céu e o Sheol, o equivalente hebraico de Hades, para mostrar esses mesmos extremos: “Embora cavem até o Sheol, dali os tirará a minha mão; embora subam até o céu, dali os farei descer.” (Amós 9:2, TB) Essas cidades judaicas ouviram a advertência e viram obras poderosas; tiveram um julgamento justo e, por sua decisão, mostraram que eram dignas de destruição eterna — Mateus 10:5-15; Lucas 10:8-12. Portanto, hoje, esse período de julgamento das nações não é um mero ensaio geral para um segundo julgamento decisivo que virá, fazendo com que a destruição de indivíduos no Armagedom não conte para a eternidade. Se fosse uma questão de essas pessoas morrerem e voltarem em uma ressurreição geral para uma segunda oportunidade, então o sangue delas sobre a cabeça da classe dos atalaias não seria tão sério, nem Jeová consideraria a obra de advertência tão vital a ponto de fazer as pedras gritarem o alarme se ficássemos em silêncio — Ezequiel 33:7-9; Lucas 19:40.

Por que as crianças pequenas deveriam sofrer a destruição eterna no Armagedom por terem pais iníquos?

Adão e Eva, no Éden, estavam sendo julgados com relação à árvore do conhecimento e o curso que tomaram determinou seu destino, pois era uma época de julgamento. Os filhos de Adão e Eva não haviam nascido naquela época e, portanto, não estavam direta ou pessoalmente sob julgamento no Éden. É por isso que Deus poderia providenciar o resgate de todos os seus futuros filhos que aceitassem seus arranjos, sendo essa aceitação demonstrada por eles em qualquer momento em que Deus quisesse levá-los a um período de julgamento. É provável que, para a maioria dos homens que viveram na Terra, esse período de julgamento ocorra no reinado milenar de Cristo, no momento da ressurreição geral e depois disso. Naquela época futura de julgamento, preparada para eles pela misericórdia de Deus, cada um estará sob sua própria responsabilidade, conforme mostrado em Ezequiel 18:20-23. No entanto, muito antes disso, muitas pessoas já terão tido seu tempo de julgamento, pois as Escrituras mostram que Deus trouxe certos períodos de julgamento sobre a sociedade humana em determinadas épocas, durante as quais Ele as considerou responsáveis por seu curso de ação. Para que pudessem ser realmente responsáveis por si mesmos e por seus filhos pequenos que dependem deles, Ele fez com que fosse dado um testemunho para que pudessem conhecer a questão e tomar sua decisão, pela qual determinariam seu destino, independentemente de qualquer condenação herdada de Adão. Ele advertiu os pais não apenas sobre as consequências para si mesmos, mas também para seus filhos irresponsáveis. Um desses períodos de julgamento foi o dilúvio dos dias de Noé, antes do qual Noé pregou a justiça por cerca de quarenta ou cinquenta anos. (Heb. 11:7; 2 Ped. 2:5) Outra foi o fim ardente de Sodoma e Gomorra, cujas cidades viram milagres de advertência feitos por anjos e ouviram o testemunho de Ló antes da chuva de fogo cair. (Gênesis 19:11-14, 24) Na época de Jesus, era um tempo de julgamento e ele advertiu certas cidades judaicas de um destino semelhante ao de Sodoma e Gomorra, e julgou certos escribas e fariseus aptos para a destruição eterna da Geena — Mateus 11:20-24; 23:33. Nosso tempo atual também é um tempo de julgamento. As testemunhas de Jeová têm sido mais ativas do que nunca no testemunho mundial, nesta época de julgamento em que o Rei entronizado está separando as nações como um pastor separa as ovelhas dos bodes. Eles sofrem abuso e perseguição tanto de adultos quanto de crianças sob a influência dos mais velhos. Portanto, é porque vivemos agora em um período de julgamento que dizemos que todas as pessoas estão sendo julgadas. E como as crianças estão presentes, elas também são julgadas, e o caso delas não é semelhante ao dos filhos de Adão e Eva, que não estavam presentes no Éden na época do julgamento daquele casal.

Por que Jeová escolheu o primeiro rei humano de Israel da tribo de Benjamim, quando a profecia anterior havia indicado Judá como a tribo da qual viriam os reis?

Lia foi a primeira a se casar e a gerar filhos para Jacó, mas isso só aconteceu por meio de um engano feito por Jacó. Raquel era a pessoa que ele amava e com quem havia negociado e, portanto, era para a descendência de Raquel que o direito de primogenitura deveria ir, embora a descendência de Jacó com Lia fosse mais velha. (Gênesis 29:18-28) Sara era a amada esposa de Abraão, e foi para sua descendência, Isaque, que a primogenitura foi concedida, embora o filho de Abraão, Ismael, de Agar, fosse mais velho. O mesmo aconteceu com José, descendente de Raquel. No entanto, José não se tornou o chefe da tribo em Israel, mas sim seus filhos Manassés e Efraim. Manassés era o mais velho, mas a direção divina fez com que a melhor bênção fosse para Efraim. Sobre ele, Jeová disse: “Efraim é o meu primogênito”. (Gênesis 48:8-20; Jeremias 31:9) No entanto, a tribo de Efraim mais tarde foi eliminada dessa posição favorável por muitas negligências, e o salmista relata a ação de Jeová: “Demais, rejeitou a tenda de José e não escolheu a tribo de Efraim;  mas elegeu a tribo de Judá.” — Salmos. 78:9, 67, 68. Com a eliminação de José, devido ao fracasso de Efraim, a outra descendência de Raquel, Benjamim, teve que ter sua chance. Essa oportunidade veio com a unção de Saul como rei, pois Saul era benjamita. Em 1 Samuel 13:13, fala-se da possibilidade de o reino de Saul ser estabelecido para sempre; mas devemos nos lembrar de que a palavra hebraica aqui traduzida como “para sempre” é olam. Conforme mostrado na revista a Torre de Vigia anteriores e no livro “Seja Deus Verdadeiro”, essa palavra hebraica significa um período de tempo oculto ou indefinido, não necessariamente para sempre. É verdade que Jeová Deus sabia antes do tempo que o reino não permaneceria na casa de Benjamim, mas foi o próprio comportamento presunçoso e infiel de Saul que causou a perda do reinado para sua família e tribo. O mero exercício do poder de presciência de Jeová não forçou ativamente Saul a agir de forma repreensível. Por conta própria, Saul agiu de forma contrária às ordens expressas de Jeová Deus, sendo totalmente responsável por essas violações diante do conhecimento de seus pecados. Como os descendentes da favorecida Raquel tiveram sua chance, os filhos mais velhos de Lia estariam na fila para a bênção da realeza. À frente de Judá estavam Rúben, Simeão e Levi. Todos esses três foram eliminados pelas ocorrências mencionadas por Jacó no momento da bênção de seus filhos. (Gênesis 49:3-7) Além disso, mais tarde, os levitas agiram com notável fidelidade e foram recompensados com as bênçãos do sacerdócio. Isso impediria que qualquer um deles se tornasse rei. Portanto, Judá era agora o próximo na linha de sucessão, e a profecia em Gênesis 49:8-12 mostra que ele teria sucesso em conquistar a realeza e ser o ancestral humano do Rei que reinará para sempre, Cristo Jesus. É claro que, em tudo isso, Jeová não tinha a obrigação de se conformar com a prática geral relativa aos privilégios do primogênito e da primogenitura. Ele poderia ter escolhido quem quisesse, desde o início, sem eliminar os primeiros da fila de acordo com os procedimentos humanos. 

Por que Isaías 45:7 afirma que Jeová Deus criou o mal, quando sabemos que ele é bom e justo em todos os seus caminhos?

Isaías 45:7 afirma: “Eu formo a luz e crio as trevas; faço a paz e crio o mal; eu sou Jeová, que faço todas essas coisas.” Jeová Deus semeia luz para os que têm uma disposição justa e, por meio de sua Palavra, a Bíblia, ilumina suas mentes, mas ele traz escuridão mental sobre aqueles que deliberadamente continuam em um caminho errado. (Salmos 82:5-7; 97:11; 2 Pedro 2:4; Judas 13) A paz de espírito, mesmo agora, é o destino daqueles que se dedicam a Deus e a seu serviço, e no novo mundo, sob o reinado de seu Príncipe da Paz, todos os que estiverem vivos se regozijarão nesse estado abençoado para sempre. (Salmos 72:1, 4, 7, 8; Isaías 9:6, 7) Quanto à afirmação de que Deus cria o mal, ela não significa nada ou qualquer prática que seja moralmente errada. “Mal”, como usado aqui, não significa mal moral, do qual Deus nunca poderia ser culpado, mas refere-se a uma calamidade, desastre ou destruição, como a que ele traz sobre seus inimigos impenitentes, especialmente na batalha do Armagedom. Desde a época do Adão rebelde, Deus tem aplicado castigo aos iníquos intencionais, e isso tem sido totalmente justo da parte de Deus, mas tem sido um mal para aqueles que o merecem.

Pode-se dizer que o Armagedom começou em 1914 com a expulsão de Satanás do céu para a Terra?

Quando os Tempos dos Gentios terminaram e Jesus Cristo foi entronizado em 1914, Satanás não aceitou o novo Rei, o que resultou em uma guerra no céu, que terminou com a expulsão de Satanás de lá. Essa guerra foi o início do “tempo do fim” para o mundo de Satanás, mas não foi levada à destruição de Satanás. O problema foi interrompido para permitir a pregação do evangelho do Reino e a reunião das outras ovelhas do Senhor na Terra. Quando o testemunho for dado e as ovelhas e os bodes forem separados, então virá o fim definitivo sobre o mundo de Satanás. Será o Armagedom, a batalha do grande dia do Deus Todo-Poderoso, que livrará o universo de Satanás, seus demônios e seus agentes visíveis na Terra. — Mateus 24:14; Apocalipse 12:7-12; 16:14-16; 19:11-20:3. 

O que Apocalipse 20:5 quer dizer com as palavras: “Os restantes dos mortos não reviveram até que se completassem os mil anos?”

Isso não significa que “o restante dos mortos”, aqueles que não são membros do corpo de Cristo e que reinam com ele no céu por mil anos, não terão ressurreição até o final do milênio. A palavra “outra vez” não consta nos antigos manuscritos confiáveis, como mostram as traduções modernas baseadas nos estudos mais recentes nesse campo. A Tradução do Novo Mundo traduz essa parte do texto: “Os demais mortos não passaram a viver até terem terminado os mil anos.” Nos últimos séculos, a humanidade em geral tem sido considerada “morta em delitos e pecados”, sob a sentença de morte herdada de Adão, sem direito à vida e, portanto, sem a plenitude da vida aos olhos de Deus. Somente no final do reinado de mil anos, após o teste provocado pelo retorno de Satanás por um curto período, é que os benefícios do resgate de Cristo para aqueles que habitarão a Terra atingirão seu clímax. É então que Jeová Deus os declara justos e registra seus nomes permanentemente no “livro da vida”, e eles entram plenamente na vida eterna. Então, com a morte adâmica abolida, os habitantes da Terra pela primeira vez “ganham vida” no sentido mais pleno da vida como Jeová Deus a vê — Efésios 2:1; Apocalipse 20:7-9, 12, 15; 22:19.

Os dons de línguas, cura, etc., não deveriam continuar após o tempo dos apóstolos, de acordo com as palavras de Jesus em Marcos 16:17, 18?

A autenticidade desses versículos é questionável, pois Marcos 16 termina com o versículo 8 nos manuscritos antigos e confiáveis Vaticano 1209 e Sinaítico, embora os versículos 9-20 apareçam no Alexandrino e em outros manuscritos e versões antigos. Entretanto, mesmo esses versículos questionáveis citados na pergunta acima não dizem que essas coisas continuariam depois dos apóstolos, mas somente depois de Jesus. Esses dons para a igreja primitiva não poderiam ter continuado por muito tempo após a morte dos apóstolos, pois foi somente por meio dos apóstolos que esses dons foram transmitidos a outros. (Atos 8:7-21; 19:6) Paulo disse especificamente que esses dons não continuariam: “Havendo profecias, desaparecerão; havendo línguas, cessarão; havendo ciência, passará.” (1 Coríntios 13:8) A essência do raciocínio de Paulo no restante desse capítulo é que esses dons milagrosos do espírito foram dados para estabelecer a igreja primitiva em sua infância, mas que, uma vez estabelecida e madura, ela não precisaria mais desses dons de línguas, cura, etc., para mantê-la ou fortalecê-la.