Perguntas frequentes

Se alguém já foi batizado, deve repetir o batismo depois de receber o conhecimento da verdade?

Se alguém precisa ser batizado novamente ou não depende da compreensão que teve do batismo realizado anteriormente. Ele entendeu o significado simbólico da imersão em água? Compreendeu plenamente que o batismo representava uma dedicação completa de sua vida ao Senhor, para servi-Lo e fazer a Sua vontade? Ele fez tal dedicação em sua mente e coração diante do Senhor antes da imersão na água, que é a simbolização pública da dedicação feita anteriormente? Se a resposta for sim, e se o batismo tiver sido uma imersão completa em água, então não é necessário repetir o símbolo. Quem realiza a imersão, o local ou os espectadores presentes não são fatores determinantes. O que importa é a compreensão e o correto apreço do batismo por parte daquele que é imerso. Se, porém, ele não tinha essa compreensão e apreço, se considerou o batismo apenas como uma cerimônia religiosa que o uniu a determinada igreja, sem perceber o significado ou a importância do passo e o que a Escritura exigiria dele depois, então, ao alcançar o conhecimento da verdade e desejar dedicar sua vida ao Deus verdadeiro como um de Seus testemunhos, ele deve simbolizar agora, com entendimento, essa dedicação que está fazendo.

Foi ou não foi a vontade de Deus que Balaão fosse a Balaque?

Balaque, rei de Moabe, enviou mensageiros ao profeta Balaão na terra que hoje é o Iraque, oferecendo-lhe recompensas para amaldiçoar Israel. Balaão desejava os pagamentos, mas tinha alguma relação com Jeová, o Deus de Israel, e queria Sua permissão para ir amaldiçoar Israel. Contudo, Jeová disse ao profeta: “Não vá com eles. Não amaldiçoe o povo, pois eles são benditos.” Balaão, então, recusou-se a voltar com os anciãos de Moabe e Midiã. Balaque enviou outros homens pedindo que Balaão viesse amaldiçoar Israel e recebesse grande honra e riquezas. Desta vez, Jeová disse a Balaão: “Levante-se, vá com eles; mas só diga a palavra que Eu lhe disser.” Imediatamente, porém, o relato afirma: “Então se acendeu a ira de Deus porque ele ia.” O anjo de Jeová bloqueou o caminho, a jumenta em que Balaão montava parou, falou miraculosamente, e então Balaão também viu o anjo. Assustado e pronto para voltar, Balaão disse: “Deixe-me voltar pelo meu caminho.” Mas o anjo de Jeová disse: “Vá com os homens, e nada além da palavra que Eu lhe disser você deverá falar.” Balaão, então, prosseguiu, e ao se unir a Balaque, abençoou Israel em vez de amaldiçoá-lo (Num. 22:12, 20, 22, 34, 35). Balaão foi convidado a ir amaldiçoar Israel; primeiramente, Jeová lhe disse para não ir, porque Israel era bendito. Mas Balaão queria ir para amaldiçoar o povo a fim de receber a recompensa, e levantou novamente a questão. Desta vez, Jeová disse que ele poderia ir, mas somente poderia falar o que Ele lhe ordenasse. Contudo, se Balaão não amaldiçoasse o povo, não receberia recompensa, e ao iniciar a viagem, ele tinha em mente o ganho, com o pensamento de talvez contornar a ordem divina e amaldiçoar Israel para obter honra e riquezas. Jeová percebeu isso, e Sua ira se acendeu contra Balaão por agir com ganância e astúcia. Jeová o fez despertar usando a jumenta falante e revelando-lhe o anjo com a espada desembainhada, pronto para executar o profeta se ele alterasse a mensagem para agradar Balaque e receber a recompensa. Essa demonstração fez Balaão abandonar a intenção de amaldiçoar Israel, e o temor o levou a pronunciar a bênção. A maldição que ele planejava transformou-se em bênção; assim, Jeová “mudou a maldição em bênção” (Deut. 23:5). A prova de que Balaão foi com a recompensa em mente — e, portanto, com a maldição em mente, já que era o único modo de receber o pagamento — está nas palavras de Pedro sobre os cobiçosos: “Eles se desviaram seguindo o caminho de Balaão, filho de Beor, que amou o prêmio da injustiça, mas recebeu repreensão por violar o que era correto. Um animal sem voz, falando com voz humana, impediu a loucura do profeta” (2 Ped. 2:15, 16). Isso demonstra que o desejo de ganhar a recompensa amaldiçoando Israel estava em sua mente e só foi dissuadido pelo milagre da jumenta e pela ameaça do anjo. Jude confirma o mesmo, dizendo que os gananciosos “se precipitaram no caminho errado de Balaão, por recompensa” (Judas. 11). Mesmo após toda a advertência e demonstração de Jeová, a perversidade de Balaão e sua intenção de prejudicar Israel segundo o desejo de Balaque persistiram. Depois que sua maldição se tornou bênção, ele aconselhou Balaque sobre como fazer Israel tropeçar e atrair sobre si uma maldição de Jeová. Ao que tudo indica, antes de partir, instruiu Balaque a seduzir Israel com as filhas de Moabe e Midiã, envolvendo-os na adoração a Baal. O evento seguinte registrado é a imoralidade de Israel com essas mulheres e a prática da idolatria, o que provocou a ira de Jeová e resultou na morte de milhares de culpados (Num. 25:1-9). Moisés confirma que Balaão estava por trás disso: “Vede, são os que, pela palavra de Balaão, levaram os filhos de Israel à infidelidade contra Jeová no incidente de Peor, para que o castigo viesse sobre a congregação de Jeová” (Num.. 31:16, 8; Apoc. 2:12, 14). Portanto, é evidente que, quando Jeová disse a Balaão que ele poderia ir abençoar Israel, o profeta partiu com a intenção de amaldiçoá-lo, e por isso a ira de Jeová se acendeu contra ele. Louvai a Jeová! Bendito o homem que teme a Jeová, que se compraz grandemente em seus mandamentos. Riqueza e abundância haverá em sua casa, e sua justiça permanece para sempre. Não terá medo de más notícias; seu coração está firme, confiando em Jeová. O ímpio verá isso, ficará contrariado, rangerá os dentes e definhará; o desejo dos ímpios perecerá (Sal.. 112:1, 3, 7, 10).  

O Parastos é uma prática cristã?

OS CRENTES sérvio-ortodoxos da Iugoslávia praticam a adoração dos mortos. No “Dia de Finados”, cada família visita o cemitério com cestos cheios de comestíveis. Não deve faltar um bolo sacrificial, especialmente preparado. É um bolo preparado de puro trigo, leite, mel e canela, e a todos os que visitam o túmulo, quer tenham conhecido o falecido, quer não, oferece-se uma colheirada dele, a qual é comida. Este bolo é oferecido na chamada “celebração de Parastos” (memorial dos mortos), realizada no lar, cada ano no aniversário da morte dum membro da família. Todos os parentes e amigos são convidados. Ao revisitar a filha dum sacerdote falecido, uma senhora, ministro das testemunhas de Jeová, veio sem o saber visitar a família justamente na celebração da cerimônia de Parastos. Ao entrar na sala, viu-se repentinamente confrontada por todo um grupo de pessoas, que incluíam dois estudantes de teologia da Igreja Ortodoxa. Ali estava parada a testemunha! A dona da casa deu-lhe uma colher e ofereceu-lhe o bolo de Parastos. O costume é que o visitante comesse do bolo antes de ser apresentado. Ao tomar a colher, ela perguntou se podia fazer uma pergunta. Visto que havia tantos presentes, certamente receberia a resposta certa. “Naturalmente pode fazer a pergunta”, respondeu a dona da casa. A testemunha disse então: “Presumamos que seu irmão tenha sido acusado e encarcerado, e que a senhora tenha contratado os serviços dum advogado para libertá-lo. Paga ao advogado vez após vez pelo seu trabalho. Então, digamos, depois de dois anos, será que tem direito de perguntar ao advogado até que ponto ele já progrediu em libertar seu irmão?” “Ora, certamente!” foi a resposta. “E tem o advogado a obrigação de informar-lhe sobre o seu progresso e sobre as perspectivas da libertação de seu irmão?” “Naturalmente!” disseram. “Pois bem“, disse a testemunha, voltando-se para a dona da casa. “Seu pai morreu há muitos anos, e pelo menos uma vez por ano, no dia de Parastos, paga uma porção de dinheiro para a missa, para parastosse e pelas cerimônias no túmulo. Seus sacerdotes lhe dizem que seu pai talvez vá para o céu. Já perguntou alguma vez ao sacerdote sobre até onde seu pai já progrediu? Certamente, ele deve saber. Talvez seu pai já esteja lá e não haja mais necessidade de missas e destas cerimônias. Pode alguém aqui responder à minha pergunta?“ O silêncio desceu sobre o grupo. Ninguém respondeu. Os olhos de todos se focalizaram nos dois estudantes de teologia. Mas os homens achavam-se numa situação embaraçosa. A testemunha devolveu a colher sem ter participado do bolo sacrificial. Um dos estudantes rompeu então o silêncio, dizendo: “É uma audácia fazer tal comparação e perturbar e degradar esta cerimônia sublime a tal nível.” “Por que é audácia?“ perguntou uma senhora sérvia de pensamento resoluto. “Estas perguntas são realmente excelentes e se adaptam aos fatos.“ “Correto“, disse outro. “Deviam poder dar respostas peritas a estas perguntas. Por que tentam safar-se da situação por recorrer a insultos?“ Uma tia falou então: “Eu vou fazer a mesma pergunta ao nosso padre da próxima vez que eu tiver a oportunidade. Já faz vinte anos que estou pagando muito dinheiro por missas e parastosse para meu falecido Jovan, e ele certamente já deve estar no lugar onde devia estar. Por que devia eu ainda economizar e ajuntar este dinheiro cada ano?“ Voltando-se para a testemunha, a senhora perguntou: “A que religião pertence?” “Sou cristã“, replicou ela simplesmente. Dai mostrou-lhes o que a Bíblia diz sobre a alma, que ela morre. Ela explicou o que é a morte, qual é a sua causa e a esperança dos mortos, isto é, uma ressurreição. Todos escutaram atentamente. Ela terminou prometendo voltar no dia seguinte. Agora se realiza um estudo bíblico neste lar. As duas tias assistem à conferências bíblicas junto com a senhora interessada. A verdade está libertando a muitos da religião falsa.  

Por que Jesus disse aos que haviam sido curados para não contarem a ninguém sobre os milagres realizados neles, e por que disse a seus discípulos para não revelarem que ele era o Cristo?

Depois que dois cegos receberam a visão de Jesus, ele “os advertiu severamente, dizendo: ‘Vede que ninguém saiba disso.’” (Mateus 9:30) Após curar um leproso, Jesus “lhe deu ordens rigorosas e imediatamente o despediu, dizendo: ‘Vede que não conteis nada a ninguém, mas vai mostrar-te ao sacerdote e oferece, em favor de tua purificação, o que Moisés ordenou, como testemunho para eles.’” Mas o homem divulgou o relato do milagre “de modo que Jesus não podia mais entrar abertamente numa cidade” por causa das multidões que dificultavam seus movimentos. (Marcos 1:40-45) Depois de curar um homem surdo e com problemas de fala, Jesus “os advertiu para que não contassem a ninguém”. (Marcos 7:33-36) Cristo Jesus fez isso porque não queria ser publicamente anunciado nas ruas, com as pessoas tomando decisões sobre ele com base em boatos. Ele queria que cada pessoa visse e ouvisse por si mesma e decidisse com base em sua própria experiência pessoal com ele. Pelo mesmo motivo, instruiu seus discípulos a não divulgarem que ele era o Messias. Em vez de promover isso publicamente, deixando que a decisão fosse tomada com base nos relatos dos discípulos, Jesus queria que cada um investigasse e decidisse com base nas evidências. Por isso, quando perguntou aos discípulos quem os homens diziam que ele era, alguns pensavam que ele era Elias, João Batista, Jeremias ou outro profeta. Então perguntou aos discípulos o que eles pensavam, e Pedro respondeu: “Tu és o Cristo.” “Então ele lhes deu severa ordem para que não dissessem a ninguém que ele era o Cristo.” Cada pessoa deveria decidir por si mesma, assim como mostrava a discussão com os discípulos, que chegavam a diferentes conclusões. Eles conheciam as Escrituras Hebraicas e as profecias sobre o Messias, e podiam ver os feitos de Jesus e ouvir suas palavras, decidindo por si mesmos. (Mateus 16:13-20) Quando judeus irritados disseram: “Se és o Cristo, declara-o abertamente”, Jesus respondeu: “As obras que faço em nome de meu Pai são testemunho de mim mesmo.” (João 10:24-25) É verdade que Jesus revelou à mulher samaritana no poço que era o Messias, e ela contou aos homens de sua cidade, que vieram ouvi-lo. Mas a decisão deles baseou-se no que ouviram de Jesus, e não no que a mulher disse: “Não cremos mais por causa do que disseste; agora ouvimos por nós mesmos e sabemos que este é de fato o Salvador do mundo.” (João 4:7-42) Somente quando foi interrogado sob juramento pelos sumos sacerdotes e pelo Sinédrio ele se identificou como o Messias, mas mesmo então disse: “Isso cabe a vocês dizer.” Era responsabilidade deles decidir, com base nas evidências. (Mateus 26:63-64) Da mesma forma, diante de Pilatos, quando perguntado se era rei, Jesus respondeu: “Cabe a você dizer que eu sou rei.” (João 18:37) Portanto, Jesus não queria que as pessoas cressem nele por causa do que outros diziam. Ele queria que cada um decidisse por si se suas palavras e atos cumpriam as profecias sobre o Messias. Não queria decisões baseadas em boatos ou publicidade barulhenta, como faziam os fariseus. (Mateus 6:2,5) A Bíblia confirma isso em Mateus 12:15-19: “Ele curou a todos, mas lhes ordenou rigorosamente que não o tornassem manifesto; para que se cumprisse o que foi dito pelo profeta Isaías: ‘Eis o meu servo, a quem escolhi, meu amado, em quem minha alma se compraz; sobre ele porei meu Espírito, e ele fará justiça às nações. Não bradará, nem clamará, nem se ouvirá sua voz nas ruas.’” (Isaías 42:2) Portanto, a proibição de Jesus quanto à divulgação indiscriminada de seus milagres e de sua identidade como Messias cumpria a profecia.

Por que devemos ler a Bíblia? Qual tradução devemos escolher?

Praticamente todos os livros envelhecem e se tornam ultrapassados. Ou são revisados e corrigidos, ou acabam descartados como relíquias do passado. Milhares simplesmente morrem com seus autores. A única e notável exceção, é claro, é a Bíblia. O livro mais antigo do mundo, e ainda assim continua tão atual e verdadeiro quanto quando suas primeiras páginas foram escritas, há mais de 3.460 anos. Nenhum outro livro, total ou parcialmente, foi traduzido para milhares de idiomas. Nenhum outro livro alcançou tantos países ou influenciou tantas pessoas. Muitas leis civis e decisões judiciais foram baseadas nela. No entanto, a Bíblia nem sempre desfrutou de tanta popularidade; muitas vezes, seus inimigos superaram em número seus amigos. Poucas histórias são tão cheias de horrores e tragédias quanto a da luta da Bíblia para continuar existindo. De fato, se o Autor desse livro, Jeová Deus, não tivesse sido também seu Preservador, ela não teria sobrevivido até o século vinte! Mas por que essa Palavra de Deus foi preservada até agora? O apóstolo Paulo responde que ela foi escrita para nosso conforto e esperança, e para servir de advertência a nós, sobre quem os fins dos tempos têm chegado. Romanos 15:4,1 Coríntios 10:11, 2 Timóteo 3:16–17. Por isso, neste tempo tão crítico, em que todos os “brilhantes” líderes deste mundo mergulhado em trevas são apenas vagalumes na escuridão, como é verdadeiro o que expressa o salmista em nome dos que temem a Deus “A tua palavra é lâmpada para os meus pés e luz para o meu caminho.” — Salmo 119:105. Andar nessa luz divina conduz à estrada para o novo mundo, sobre o qual a Bíblia está repleta de promessas maravilhosas. Imagine só: uma terra paradisíaca livre de crimes, tragédias, doenças, guerras e até da morte! Na grande batalha do Armagedom, tudo o que pertence a este velho mundo — seus planos, sistemas e promessas — ruirá completamente. Por que, então, não colocar sua esperança e confiança em algo que realmente vai perdurar? Sim, a Palavra de Deus sobreviverá a este velho mundo, e seus princípios e mandamentos se tornarão a lei teocrática do novo mundo. Portanto, se você deseja sobreviver com a Bíblia e viver nesse glorioso novo mundo, precisa começar agora a estudar e seguir seus conselhos. Você tem uma Bíblia católica Douay? Leia-a! Você tem a tradução judaica de Leeser? Leia-a! Você tem a Versão King James? Leia-a! Ou, se deseja uma compreensão ainda mais clara e atualizada, obtenha a Tradução do Novo Mundo da Bíblia, em português moderno! Depois de ler e estudar a “palavra da verdade de Deus” (João 17:17), você também repetirá a proclamação feita primeiro por Isaías e ecoada pelo apóstolo Pedro oitocentos anos depois: “Mas a palavra do Senhor permanece para sempre. E esta é a palavra que foi anunciada a vocês.” Isaías 40:8, 1 Pedro 1:25.

Isaías 7:14 prediz que o Messias seria chamado de “Emanuel”, mas Jesus não foi chamado assim. Por quê?

Que essa profecia foi devidamente cumprida por Cristo Jesus fica claro no Evangelho de Mateus. Se ela não tivesse tido seu cumprimento apropriado, Mateus não teria base para chamar atenção especial para ela, como fez em Mateus 1:22-23: “Ora, tudo isso aconteceu para que se cumprisse o que foi dito pelo Senhor por meio do profeta: ‘Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho, e ele será chamado pelo nome de Emanuel’ (que quer dizer: Deus conosco).” O mais importante é que esse nome tinha um significado, e Jesus cumpriu esse significado. Ele era o Representante de Jeová, o Ungido de Deus, o Cristo ou Messias. Ao enviar o Messias aos judeus, Deus mostrou que estava com eles, e não contra eles. Ele continuou com o remanescente fiel dos judeus que aceitaram Jesus como o Messias, e está com aqueles que aceitam Cristo como o Rei entronizado neste tempo. Outros nomes também foram profetizados para o Messias. Por exemplo, Isaías 9:6 declara sobre ele: “Porque um menino nos nasceu, um filho nos foi dado; o governo está sobre os seus ombros; e o seu nome será: Maravilhoso Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz.” No entanto, nenhum desses nomes foi usado como nome pessoal para se dirigir a Jesus. Ele viveu plenamente o significado desses títulos, e foi nesse sentido que foram dados profeticamente — para indicar suas qualidades e os benefícios que proporcionaria aos obedientes. O mesmo se aplica ao nome Emanuel. Jesus correspondeu ao seu significado e, assim, cumpriu a profecia que o atribuía ao Messias, mesmo que o nome pessoal usado fosse Jesus, o qual também tem um significado muito importante. — Mateus 1:21.

Existem almas mortas?

The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance of the Old Testament (página 829) cita Números 6:6 e diz: “Ele não deve se aproximar de um corpo morto (lit.: uma alma morta)”. A tradução da Bíblia de Rotherham para Números 6:6 diz: “Ele não entrará em contato com nenhuma pessoa morta”, mas sua nota de rodapé para “pessoa morta” diz literalmente: “nenhuma alma de alguém que está morto”. Em nossa Bíblia usual, a palavra hebraica nephesh é traduzida, na maior parte das vezes (428 vezes), como “alma”, embora, oito vezes, a mesma palavra seja traduzida como “corpo morto”. Se a respeito de uma alma que viveu e morreu não se pode falar como sendo um “corpo morto”, como pode então a palavra nephesh ser usada constantemente em hebraico para significar “corpo morto”? Pergunte a si mesmo isso ao ler Números 9:6, 7, 10 e Ageu 2:13. Em Números 19:11,13 lemos: “Aquele que tocar o corpo morto de qualquer [nota: alma da humanidade] pessoa será impuro por sete dias. Aquele que tocar um corpo morto, o corpo de uma pessoa que morreu, e não se purificar, profana o tabernáculo de Jeová; e essa pessoa será eliminada de Israel.” Números 19:11,13. Aqui, o versículo 13 usa nephesh duas vezes: uma sendo traduzida como “corpo morto” e outra como “alma”. Rotherham traduz o versículo 13 da seguinte forma: “Quem tocar o morto, a pessoa do ser humano que morreu, e não se purificar do pecado, profanou a morada de Yahweh; e essa pessoa será cortada de Israel.” Ambas as vezes, Rotherham traduz nephesh como “pessoa”: primeiro para se referir ao morto e depois ao vivo. Mas a Englishman’s Concordance traduz: “Aquele que tocar o corpo morto de alguém (lit. o morto, a alma do morto)”. Certamente, com a morte, uma alma viva deixa de existir, mas o corpo humano, que outrora fazia parte integral dessa alma viva, continuará a existir por algum tempo. Assim, tal corpo representará uma alma que deixou de existir, ou seja, uma alma morta. Pois enquanto uma pessoa vive, é correto dizer que ela está viva ou é vivente. Se a pessoa morreu, seria correto falar do corpo morto como uma pessoa morta, não seria? Por quê? Porque essa pessoa viveu em algum momento, e esse corpo não estaria vivo, mas morto. Se alguém, digamos o Sr. X, jamais tivesse vivido e morrido, não seria correto falar dele como uma alma morta ou pessoa morta. Mas se ele vive e morre com o tempo, então seria correto falar dele como uma pessoa morta, mesmo cem anos depois que ele morreu e seu corpo se desintegrou em pó sem forma. Pelo menos os hebreus falariam biblicamente sobre ele dessa forma. Mas aqueles que acreditam na imortalidade humana, aqueles que se recusam a admitir que uma pessoa é uma alma e que, quando uma pessoa morre, na verdade uma alma morre, esses objetariam a tal ideia.

Quando, como e a quem se aplicam as palavras de Jesus em Lucas 20:34-36?

“E não podem mais morrer; pois são iguais aos anjos, e são filhos de Deus, sendo filhos da ressurreição.” Lucas 20:34-36. Como pode esta escritura se aplicar quando todos os habitantes da Terra estarão passando pela última prova de Satanás no fim do reinado milenar de Cristo? Primeiramente, devemos entender para quem foram escritas estas palavras. Elas são dirigidas àqueles que pertencem à classe do “ladrão”, ou às pessoas que pecaram sem plena responsabilidade e que serão privilegiadas ao serem ressuscitadas no fim do reinado milenar de Cristo. Está escrito sobre eles: “e os que praticaram o mal, para a ressurreição do juízo.” João 5:29. As ações pelas quais eles serão julgados não são as do passado, feitas enquanto Satanás enganava o mundo inteiro e a maior parte da humanidade morreu sem jamais ouvir falar da Bíblia. As ações sobre as quais o juízo final se baseará são as do futuro, depois que forem ressuscitados e tiverem conhecido a vontade de Deus. Somente assim poderiam ser julgados “segundo suas obras.” Aqueles que dedicarem sua vida à vontade divina receberão as bênçãos do Reino, mas não o direito de casar e ter filhos, pois, até aquele ponto, a Terra já estará completamente povoada. As palavras do evangelista Lucas: “E não podem mais morrer; pois são iguais aos anjos, e são filhos de Deus, sendo filhos da ressurreição” não significam que alcançarão a imortalidade. Os anjos não são imortais, mas estão sujeitos a Jesus Cristo, que foi recompensado com a imortalidade. O homem é “um pouco menor do que os anjos” Salmo 8:5. e, portanto, ser “como os anjos” significa que essas pessoas ressuscitadas não se casarão. Por meio da obediência e fidelidade durante o dia do juízo, eles são regenerados por Jesus Cristo, “o Pai eterno”. Então Deus os aprova, justifica e lhes dá o direito à vida eterna no Paraíso na Terra. Assim, com plena justiça, “não podem mais morrer”, pois continuam fiéis. Eles entram “naquele mundo”, o novo, “um mundo sem fim.” Deus lhes garante uma vida sem fim e protege seu direito a ela. Eles só recebem essa justificação e direito à vida no fim do reinado milenar de Cristo. Como está escrito: “Os restantes dos mortos não reviveram até que se completassem os mil anos.” Apocalipse 20:5. A dificuldade em compreender a frase “não podem mais morrer” deve-se ao fato de que algumas pessoas a aplicam antes do fim do reinado milenar de Cristo. Alguns ainda morrerão na Terra ao sucumbirem a Satanás, quando este for solto por um curto período de tempo. Mas as palavras de Jesus citadas acima se aplicam ao tempo depois do fim dos mil anos, depois que Satanás tiver sido solto e destruído, junto com os que o seguirem então. Isso acontecerá depois que o povo fiel tiver passado na prova final, e assim Jeová Deus os terá justificado para a vida eterna e Se tornará, em sentido direto, seu Pai — e eles, “filhos de Deus.” Sim, nesse tempo é que se aplicará com justiça a Escritura: “não podem mais morrer” — pela mão de nenhuma outra criatura.

Por que as Testemunhas de Jeová acreditam que criaturas humanas viverão para sempre na Terra, se a Bíblia declara que a Terra será queimada?

É verdade que a Bíblia diz: “Mas os céus que agora existem, e a terra, pela mesma palavra têm sido entesourados para fogo, sendo guardados para o dia do juízo e da perdição dos homens ímpios.” Mas também é verdade que a Bíblia diz: “Uma geração vai, e outra geração vem; mas a terra permanece para sempre.” Essas declarações parecem contraditórias. Na verdade, quando devidamente compreendidas, não são. — 2 Ped. 3:7; Ecl. 1:4. Referindo-se à atitude dos zombadores nos últimos dias, 2 Pedro 3:5-7 diz: “Pois eles voluntariamente ignoram isto: que desde a antiguidade houve céus, e uma terra formada fora da água e através da água pela palavra de Deus; pelas quais coisas o mundo daquele tempo, sendo coberto com água, pereceu; mas os céus que agora existem, e a terra, pela mesma palavra têm sido entesourados para fogo, sendo guardados para o dia do juízo e da perdição dos homens ímpios.” O apóstolo Pedro aqui se refere ao dilúvio nos dias de Noé. Os céus e a terra “daquele tempo” foram destruídos pela água, diz Pedro. Mas aquelas águas do dilúvio não destruíram os céus literais nem o planeta Terra literal, pois essas coisas permanecem até hoje. O que foi destruído? O sistema demoníaco ou estrutura de Satanás sobre os homens, e os povos ímpios da Terra. Eles foram simbolizados por “céus” e “terra.” Lemos que “toda a terra procurava ouvir a sabedoria de Salomão.” A terra não tem ouvidos para ouvir; foram as pessoas que foram ouvir Salomão. “Alegrem-se os céus, e regozije-se a terra,” escreveu o salmista, referindo-se aos habitantes dos céus e da terra. — 1 Reis 10:24; Sal. 96:11. Assim, “os céus e a terra que agora existem,” e que estão reservados para destruição, são os céus invisíveis e ímpios de Satanás e seus demônios e os povos ímpios da Terra. É desses céus e terra malignos que Apocalipse 20:11 diz: “E vi um grande trono branco, e aquele que estava assentado sobre ele, de cuja presença fugiram a terra e o céu; e não se achou lugar para eles.” Depois disso, haverá “novos céus e nova terra, nos quais habita a justiça, segundo a sua promessa, que nós aguardamos.” Não um novo firmamento visível acima, mas um novo céu simbólico, Cristo e seus coerdeiros reinando desde o céu; não um novo planeta embaixo, mas uma nova terra simbólica, povos obedientes devotados à justiça. Aliás, se a terra que vai ser queimada é literal, então também o são os céus que irão desaparecer com ela; então, que livramento haverá para os que esperam ser salvos desse fogo sendo arrebatados para o céu? — 2 Ped. 3:13. Visto que os céus e a terra a serem destruídos pelo fogo são simbólicos, assim como foram os céus e a terra destruídos pelo Dilúvio, não há contradição quando a Bíblia diz que a terra literal “permanece para sempre.” E se a terra vai permanecer para sempre, ela será habitada para sempre, porque “assim diz Jeová, que criou os céus, o Deus que formou a terra e a fez, que a estabeleceu e não a criou vazia, mas a formou para ser habitada: eu sou Jeová, e não há outro.” — Isa. 45:18.

“Eu e o Pai somos um” Isso é algo que nos faz acreditar em uma trindade santa?

“Eu e o Pai somos um” João 10:30. Com essas palavras, Jesus não disse que ele e seu Pai, juntos, formavam um só Deus, coigual e coeterno. Se você argumentar que ele estava dizendo isso, como fazem os trinitarianos, então você também deve acreditar que todos os seguidores de Cristo se tornam Deus: “Não peço somente por estes, mas também por aqueles que vierem a crer em mim, por meio da palavra que eles falarem, a fim de que todos sejam um. E como tu, ó Pai, estás em mim e eu em ti, também eles estejam em nós.” Assim como Jesus é um com Deus, os seguidores de Jesus também são um com Deus. Há unidade na crença, no propósito e no trabalho. A Bíblia fala de um homem que planta e outro que rega para obter um aumento e, como ambos trabalham com o mesmo fim em vista, ela afirma: “Ora, o que planta e o que rega são um.” Nesse sentido, Deus, Jesus e os seguidores de Jesus são um. João 17:20, 21; 1 Cor. 3:8. Antes de Jesus vir para a Terra, enquanto estava no céu como criatura espiritual, existindo na forma de Deus, uma vez que ele também estava na forma espiritual, ele “não considerou a possibilidade de ser igual a Deus”. Quando estava na Terra como o homem Jesus, ele disse que não era igual a Deus: “O Pai é maior do que eu”. Após sua ressurreição e retorno ao céu como criatura espiritual e seu reinado lá, “o próprio Filho também se sujeitará àquele que lhe sujeitou todas as coisas, para que Deus seja tudo para todos”. Portanto, antes de Jesus vir para a Terra, quando ele estava na Terra e depois de voltar para o céu, ele estava, está e sempre estará abaixo de Jeová. “A cabeça de Cristo é Deus.” Cristo e Deus não são iguais, como afirmam os trinitarianos. Fil. 2:6; João 14:28; 1 Cor. 15:28; 11:3, NM. Eles não são coeternos, como dizem os defensores do ensino da trindade. De Jeová está escrito: “Desde a eternidade até a eternidade tu és Deus”. Ele é chamado de “o alto e sublime que habita a eternidade” e “o rei da eternidade”. Portanto, ele não nasceu, não foi criado, não teve início. Mas isso não é verdade em relação a Jesus Cristo, pois ele é chamado de “o primogênito de toda a criação”, “o princípio da criação por Deus”. Sal. 90:2; Isa. 57:15; Jer. 10:10, Da; Col. 1:15, 16; Apoc. 3:14, NM. Entretanto, este ponto, muitas vezes negligenciado, deve ser lembrado: a doutrina da trindade diz que Deus, Cristo e o Espírito Santo são três pessoas que formam o único Deus verdadeiro. Isso significa três em um. João 10:30 fala de apenas dois sendo um. Isso não tem nada a ver com a trindade, a doutrina do três em um. Somente 1 João 5:7 nas versões bíblicas King James e Douay pode ser interpretado como apoio à trindade, e esse texto é espúrio e foi deixado de fora da maioria das versões bíblicas modernas. Nenhum texto bíblico autêntico apoia a doutrina da trindade.

Qual é o significado do pão e do vinho usados por Jesus ao instituir o Memorial?

Mateus 26:26-28: “Enquanto comiam, Jesus pegou um pão, e, abençoando-o, o partiu e deu aos discípulos, dizendo: Tomem, comam; isto é o meu corpo. A seguir, Jesus pegou um cálice e, tendo dado graças, o deu aos seus discípulos, dizendo:  Bebam todos dele;  porque isto é o meu sangue, o sangue da aliança, derramado em favor de muitos, para remissão de pecados.” O que significam as palavras de Jesus sobre o pão partido: “isto é o meu corpo?” Essas palavras, vistas à luz de outros textos bíblicos, não apoiam a doutrina religiosa da transubstanciação (o fato de que o pão realmente se tornou a carne de Jesus) nem a doutrina da consubstanciação (a carne de Jesus estava realmente presente no pão e combinada com ele). Jesus não fez nenhum milagre ali. Seu corpo estava intacto; por essa razão, o pão partido não poderia ser e não poderia simbolizar Seu corpo literal, a carne. Nenhum osso do cordeiro típico da Páscoa era deixado quebrado (Êxodo 12:46; Números 9:12). No Salmo 34:20, está escrito sobre o corpo literal de Jesus, o Cordeiro de Deus: “Preserva-lhe todos os ossos, nem um deles sequer será quebrado.” O apóstolo João chama a atenção para o cumprimento dessa profecia a respeito de Jesus quando foi crucificado (João 19:33-36). A tradução correta desse versículo é: “Tomai, comei; isto significa o meu corpo” — Mateus 26:26, tradução de Moffat. As palavras de Jesus “meu corpo” significam o grande corpo espiritual, ou seja, “o corpo de Cristo” (1 Coríntios 12:12-14, 18, 27). O corpo real de Cristo consiste de 144.000 membros. Eles estarão associados a Jesus no Reino Celestial. (Apocalipse 7: 4-8; 14:1, 3) A cabeça do corpo é Jesus Cristo (Colossenses 1:18). Ele lidera e está acima de todos os membros do corpo (Efésios 1: 22, 23). Então, “tomando o cálice, deu graças e o ofereceu a eles, dizendo: Bebei dele todos, porque isto é o meu sangue do pacto, que é derramado por muitos para remissão dos pecados”. (Mateus 26:27, 28, Moffat) Uma bênção era proferida para cada taça de vinho durante a Páscoa. A taça mencionada acima não era a primeira taça, mas uma das taças a ser bebida depois de comer o cordeiro da Páscoa. Antes de distribuir a taça, começando pelo discípulo à sua direita, Jesus proferiu uma bênção. Jesus usou o sangue das uvas para comemorar Sua morte. O vinho ou “fruto da videira” naquela taça não foi transformado em Seu sangue literal porque Jesus ainda não havia derramado Seu sangue. Se o vinho naquela taça tivesse sido literalmente transformado em sangue e bebido, teria sido o perdão ou a purificação dos pecados, então não teria sido necessário que Jesus fosse crucificado em uma coluna. As coisas poderiam ter sido mais fáceis, transformando milagrosamente o vinho em sangue que nunca esteve em seu corpo literal. Assim como o pão partido foi usado para simbolizar algo maior do que a carne de Jesus, a taça de vinho foi usada para simbolizar algo mais abrangente do que Seu sangue literal. O sangue significa vida: “Porque a vida da carne está no sangue.” (Levítico 17:11) A lei de Deus proibia o consumo de sangue, e Jesus obedeceu à regra divina (Deuteronômio 12:23). Portanto, o sangue derramado significa a morte (Mateus 27:25; Atos 5:28; Apocalipse 16:3). O conteúdo do cálice que Jesus entregou aos discípulos simbolizava Seu sangue derramado ou morte e o sofrimento que a acompanhou. O cálice é a nova aliança, baseada no sangue de Jesus (Lucas 22:20).

Porque é que as Testemunhas de Jeová não celebram o sábado semanal, tendo em conta Êxodo 31:16, 17?

Êxodo 31:16, 17. “Pelo que os filhos de Israel guardarão o sábado, para o observarem pelas suas gerações, como pacto perpétuo. É um sinal perpétuo entre mim e os filhos de Israel; pois, em seis dias, fez Jeová o céu e a terra, e, ao sétimo dia, descansou, e achou refrigério.” No entanto, o uso dos termos perpétuo e para sempre no que diz respeito ao sábado semanal não pode ser interpretado como significando que o Quarto Mandamento, bem como os outros nove, deveriam continuar a ser aplicados para sempre e, portanto, deveriam ser aplicados aos discípulos de Cristo. Moisés, o mediador da aliança da lei com Israel, diz isso claramente. Em Deuteronômio 5:6-21, Moisés recita os Dez Mandamentos e depois, no versículo 22, acrescenta: “Estas palavras falou Jeová a toda a vossa assembleia, no monte, do meio do fogo, da nuvem e da escuridade, com grande voz; e nada mais acrescentou. Tendo-as escrito em duas tábuas de pedra, deu-mas a mim.” Porém, pouco antes de recitar os Dez Mandamentos, Moisés disse aos israelitas: “Jeová, nosso Deus, fez uma aliança conosco em Horebe. Não com os nossos pais fez Jeová esta aliança, mas conosco; sim, conosco, que somos todos nós aqui vivos este dia.  Face a face falou Jeová convosco no monte, do meio do fogo”, e proferiu os Dez Mandamentos. (Deut. 5:1-5) Sim, os Dez Mandamentos tiveram um início, não com seus antepassados, Abraão, Isaque, Jacó e os doze filhos de Jacó, mas com os israelitas que estavam vivos e presentes no Monte Horebe (ou Sinai) quando Moisés mediou o pacto da lei com eles. Portanto, o fato de os Dez Mandamentos terem sido abolidos não deve despertar em nós medo e consternação. O pacto da lei não pode ser desmembrado, de modo que uma parte dele poderia ser abolida, como a parte cerimonial, e uma parte dele permanecer, como a chamada parte “moral”. Tiago 2:10, 11 deixa esse ponto claro, dizendo: “Pois quem guardar a Lei toda, porém tropeçar em um só ponto tem-se tornado culpado de todos.  O mesmo que disse: Não adulterarás, disse também: Não matarás. Ora, se não cometes adultério, mas és homicida, te hás tornado transgressor da Lei.” Então, aplicando esse ponto à questão da perpetuidade dos Dez Mandamentos e de todo o restante da lei mosaica, o que vemos? Isto: se o quarto mandamento referente ao dia de sábado era “para uma aliança perpétua” com Israel e um sinal “para sempre”, então todos os Dez Mandamentos e toda a lei mosaica, de fato, eram para uma aliança perpétua que duraria tanto quanto o quarto mandamento. Por outro lado, se o restante do convênio foi abolido, então o Quarto Mandamento também foi abolido com ele. Quanto tempo, então, significam as palavras perpétuo e para sempre, conforme usadas em Êxodo 31:16, 17 citadas acima? Não até a eternidade, de modo a estar além da abolição. As mesmas palavras em hebraico que significam perpétuo (ohldhm) e para sempre ('l'ohldhm) são usadas com relação ao sacerdócio judaico, o sacerdócio que descendia do irmão de Moisés, Arão. Por exemplo, Êxodo 40: 12-16: “Farás chegar Arão e seus filhos à entrada da tenda da revelação e os lavarás com água. Vestirás a Arão dos vestidos sagrados, e o ungirás, e o santificarás, para que me sirva no ofício sacerdotal. Farás também chegar seus filhos, e os vestirás de túnicas, e os ungirás, como ungiste a seu pai, para que me sirvam no ofício sacerdotal; sua unção lhes será por um sacerdócio perpétuo [ohldhm] nas suas gerações”. Também com relação ao manuseio da oferta de cereal, a lei dizia, em Levítico 6:14-23: “Esta á a lei da oferta de cereais:... Todo macho entre os filhos de Arão comerá dela, [ohlahm] como de uma coisa que, das ofertas queimadas, de Jeová, vos é devida para sempre nas vossas gerações; todo o que tocar nelas será santo.... O sacerdote ungido que dentre seus filhos [de Arão], lhe suceder a, oferecerá; por estatuto perpétuo [ohldh,n] a Jeová.” (Núm. 25:13; Lev. 24:8, 9; e Lev. 25:46, l'ohldhm) Essas leis referentes ao sacerdócio tinham uma base física ou carnal, ou seja, exigiam que os sacerdotes e seu sumo sacerdote fossem descendentes de Arão segundo a carne. Pelo uso que a Bíblia faz das palavras perpétuo, eterno e para sempre em conexão com o sacerdócio aarônico e seus deveres oficiais, poderíamos imaginar que eles existiriam e continuariam em vigor por toda a eternidade. No entanto, hoje o sacerdócio aarônico ou levítico desapareceu e não funciona mais. Além disso, o apóstolo Paulo explica que Jeová Deus, que primeiro estabeleceu o sacerdócio aarônico ou levítico, aboliu-o e não o reconheceu mais após a morte e a ressurreição de Cristo. Cristo Jesus foi feito Sumo Sacerdote de Deus, não de acordo com um “mandamento carnal” ou uma lei que reconhecesse a carne de Arão, o levita, mas de acordo com uma nova lei de Deus e pelo juramento de Deus. Seu sacerdócio é, portanto, superior ao de Arão. É segundo a ordem ou grau de Melquisedeque, o rei-sacerdote de Salém. Assim Paulo explica, como segue: “Ora, se alguma coisa definitiva tivesse sido realmente realizada por meio do sacerdócio levítico, pois até mesmo a promulgação da Lei se baseava nele, que necessidade haveria de nomear outro sacerdote do sacerdócio de Melquisedeque, em vez de escolher um do sacerdócio de Arão? Pois quando há uma mudança no sacerdócio, necessariamente ocorre também uma mudança na Lei. “Pois [nosso Senhor Jesus], de quem tudo isso foi dito, era parente de uma tribo da qual nenhum membro jamais oficiou no altar. Pois é perfeitamente claro que nosso Senhor veio da tribo de Judá, com referência à qual Moisés não disse absolutamente nada sobre sacerdotes. O ponto é ainda mais claro em vista do fato de que a nomeação do novo sacerdote se assemelha à de Melquisedeque, pois ele é nomeado não por possuir quaisquer qualificações físicas legais [a lei de um comando carnal], mas em virtude de uma vida que não pode terminar. Pois o salmo [Salmo 110, versículo 4] dá testemunho: “Tu és sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque!”Assim, um regulamento anterior é revogado porque era pobre e ineficaz (pois não havia nada de definitivo na Lei), e uma esperança melhor começa a surgir, por meio da qual podemos nos aproximar de Deus. E na proporção em que Jesus não foi nomeado sacerdote sem o juramento de Deus, o acordo [o novo pacto] que ele garante é melhor do que o antigo, pois Deus não fez nenhum juramento ao nomear os antigos sacerdotes, mas fez um juramento à sua nomeação, quando disse a [Jesus]: O Senhor jurou e não se arrependerá: Tu és sacerdote para sempre!” Os antigos sacerdotes [aarônicos] também tiveram de ser numerosos, porque a morte os impediu de continuar no cargo. Mas Ele [Jesus] continua para sempre e, portanto, seu sacerdócio é intransferível.” — Heb. 7:21-24. A “lei de um mandamento carnal” que fez de Arão e seus filhos sacerdotes levíticos não era pecaminosa; ela apenas reconhecia a carne da família de Arão. Ela não era contra os judeus nem contrária a eles. De forma alguma, pois essa lei previa sacrifícios típicos por seus pecados e sua típica restauração ao favor de Deus. Essa lei não era fraca, inútil, pobre, ineficaz e inútil em si mesma, mas a fraqueza, a falta de utilidade e a ineficácia dela estavam nos sacerdotes fracos, imperfeitos, pecadores e moribundos da linhagem de Arão, o levita. Portanto, quando Cristo ofereceu e apresentou a Deus seu sacrifício humano como Sumo Sacerdote de Deus, a antiga lei e seu sacerdócio aarônico foram abolidos. Isso significa que o antigo convênio da lei, do qual a lei do sacerdócio fazia parte, foi abolido. Portanto, isso significa que os Dez Mandamentos também foram abolidos como parte integrante do antigo convênio da lei. O uso da palavra hebraica ohldhm, traduzida como perpétuo, eterno e para sempre, em conexão com o Quarto Mandamento, referente ao sábado semanal, não argumenta contra sua abolição, assim como não argumenta contra a abolição do sacerdócio levítico. Ohldhm (de ahldm, embrulhar, esconder ou ocultar) significa simplesmente tempo indefinido ou incerto, seja a eternidade ou um espaço limitado de tempo cujo limite é ocultado do homem e desconhecido de antemão para o homem.

As crianças que não atingiram a idade da responsabilidade e que morrerem no Armagedom terão uma ressurreição?

Não podemos ser dogmáticos sobre esse assunto, pois Deus é o juiz. Entretanto, se Jeová Deus expressa um julgamento adverso contra certos indivíduos e faz isso por meio de seu Rei Cristo Jesus no Armagedom, deve haver algum tipo de finalidade na decisão de Deus. Se assim for, aqueles que forem destruídos pelo julgamento de Deus na batalha do Armagedom serão realmente destruídos. O capítulo 9 de Ezequiel parece se referir ao Armagedom, e o versículo 6 afirma: “Matem os velhos, os jovens, as moças, as crianças e as mulheres, até exterminá-los. Mas não se aproximem de ninguém que tiver o sinal na testa.” Aqueles que não forem marcados por uma recepção favorável da advertência de Deus não receberão misericórdia dele. Isso não é uma injustiça da parte de Deus. Se fosse um caso de justiça absoluta, ele não pouparia ninguém, pois todo mundo, jovem ou velho, é um pecador imperfeito. É somente por meio do exercício de seu amor e misericórdia que alguém é preservado durante o Armagedom ou ressuscita. Os filhos são afetados pelo comportamento de seus pais, e os pais são advertidos de que a iniquidade deles recairá sobre seus descendentes até a terceira e quarta geração. (Êxodo 20:5, 6) Os pais são ordenados a instruir seus filhos à maneira de Deus e, se nestes últimos dias os pais se recusarem a dar atenção às instruções e advertências divinas, eles trarão destruição sobre si mesmos e sobre seus filhos pequenos no Armagedom. (Deut. 6:6, 7; Ef. 6:4) De acordo com a justiça, Deus pode deixar essas crianças mortas, pois, como Ezequiel mostrou, todos morrem em sua iniquidade. (Ezequiel 3:17-19; 33:1-6) Os pais devem se lembrar de que sua conduta errada afeta desfavoravelmente seus filhos e pode levar sua prole à destruição no Armagedom, assim como uma conduta correta por parte dos pais pode colocar seus filhos pequenos no caminho da preservação durante o Armagedom e da oportunidade de vida eterna no novo mundo que se seguirá.  

Êxodo 4:11(TB) afirma: “Respondeu-lhe Jeová: Quem fez a boca do homem? Quem faz o mudo, ou o surdo, ou o que vê, ou o que não vê? Não sou eu, Jeová?” Com base nesse texto, Jeová pode ser responsabilizado por todos os mudos, surdos ou cegos?

Esse texto não pode ser usado corretamente como argumento de que Jeová Deus é responsável por todos os mudos, surdos e cegos da Terra. Há vários pontos de vista possíveis que podem ser usados para explicar esse fato. Jeová Deus, o Criador, dotou o homem de fala, audição e visão, portanto, ele também pode remover esses poderes do homem, assim como também pode restaurá-los ao homem onde eles foram perdidos. Por exemplo, seus anjos feriram os homens de Sodoma com cegueira quando eles estavam atacando a casa de Ló. O Filho de Jeová, Jesus Cristo, feriu Saulo de Tarso com cegueira por três dias para desviá-lo de sua perseguição aos cristãos e, depois disso, o poder divino restaurou a visão. O apóstolo Paulo disse ao feiticeiro Elimas que ele ficaria cego por algum tempo pela mão de Jeová, e assim aconteceu. — Gên. 19:11; Atos 9:8, 9, 17, 18; 13:8-11. Os homens que estavam acompanhando Saulo de Tarso quando ele ficou cego ficaram surdos pelo poder de Jeová no que diz respeito a discernir o que Jesus disse a Saulo. Eles ouviram o som da voz, mas ficaram surdos à articulação das palavras. (Atos 9:7; 22:9, NM) Deus disse a Ezequiel que, às vezes, ele ficaria mudo e que, mais tarde, sua língua seria solta. (Ezequiel 3:26, 27; 24:27) Houve também o sacerdote Zacarias, que foi acometido de mudez por causa de sua lentidão em acreditar e que ficou aliviado quando seu filho João nasceu, foi circuncidado e recebeu seu nome. (Lucas 1:20, 22, 62-64) Jeová também declara que, no Armagedom, ele atacará seus inimigos e “os seus olhos apodrecerão nas suas órbitas, e a língua deles apodrecerá na boca.”  — Zacarias 14:12. Os exemplos acima são exemplos específicos de casos em que Jeová literalmente trouxe surdez, mudez ou cegueira sobre indivíduos e também retirou essas deficiências deles. O texto certamente não diz que todos os casos de tais deficiências físicas provêm de Jeová. A partir desse texto, não se deduz que as pessoas que nasceram cegas, surdas ou mudas ficaram com essa deficiência por causa de qualquer intervenção direta de Jeová, como alguns argumentam. Entretanto, é verdade que a operação de certas leis naturais de Jeová pode resultar em deformidades de um tipo ou de outro. Com a rebelião do primeiro homem, o pecado e a morte vieram sobre todos os homens, e a deterioração física e a degeneração surgiram como consequência. Os pais podem pecar e adoecer de certas maneiras, e sua violação das leis de Jeová pode resultar em alguma suscetibilidade a doenças ou alguma deformidade física transmitida à prole no nascimento. Se isso ocorrer pela operação da lei natural de Jeová ou como penalidade por violar suas leis, então, de forma indireta, ele pode ser visto como a fonte disso, embora não seja responsável por isso. — Êxodo 20:5. Uma terceira visão possível da questão seria em um sentido espiritual. Os ouvidos que ouvem a mensagem de Deus, mas não conseguem entender seu significado, são espiritualmente surdos. Os olhos que veem eventos preditos, mas não conseguem perceber o cumprimento da profecia, são espiritualmente cegos. As línguas que falam as palavras de Deus registradas na Bíblia, mas são incapazes de expressar explicações e aplicações claras, são espiritualmente mudas. Portanto, os ouvidos que ouvem, os olhos que veem e as línguas que falam ainda podem ser surdos, cegos e mudos para os propósitos de Jeová. Às vezes, Jeová os torna assim por causa de sua indignidade. Quando enviou Isaías para testemunhar ao infiel Judá, ele disse ao profeta: “Vá e diga a este povo: Ouçam; ouçam, mas sem entender. Vejam; vejam, mas sem perceber. Torne insensível o coração deste povo, endureça-lhes os ouvidos e feche os olhos deles, para que não venham a ver com os olhos, ouvir com os ouvidos e entender com o coração, e se convertam, e sejam curados.” (Isaías 6:9, 10) Dizia-se que Isaías havia feito isso com eles, pois ele disse as palavras que fizeram com que o povo rebelde fechasse os olhos e os ouvidos para a mensagem. Mas como a mensagem vinha de Deus, pode-se dizer que foi o próprio Deus que fez isso. Essas pessoas egoístas não estavam aptas a ouvir e a serem curadas pela mensagem de Deus, por isso eram surdas, mudas e cegas para ela. Para manter essas pessoas indignas nesse estado de escuridão espiritual, Jesus falou com elas por meio de parábolas ou ilustrações, como disse aos seus seguidores quando perguntaram por que ele usava ilustrações: “É por isso que lhes falo usando ilustrações, porque olhando, olham em vão, e ouvindo, ouvem em vão, nem entendem;  e é neles que tem cumprimento a profecia de Isaías, que diz: ‘Ouvindo ouvireis, mas de modo algum entendereis; e olhando olhareis, mas de modo algum vereis. Pois o coração deste povo tem ficado embotado e seus ouvidos têm ouvido sem reação, e eles têm fechado os olhos; para que nunca vissem com os olhos, nem ouvissem com os ouvidos, nem entendessem com os corações e se voltassem, e eu os sarasse.” (Mateus 13:13-15, NM) As pessoas egoístas não estavam interessadas na mensagem de Deus, nem mesmo o suficiente para indagar sobre o significado das ilustrações usadas por Jesus. Portanto, ao colocar a mensagem nessa forma, esses indignos foram eliminados, e somente os mansos, ansiosos por aprender sobre Deus, permaneceram para questionar Jesus sobre o significado das ilustrações. Dessa forma, Jeová manteve alguns espiritualmente surdos, mudos e cegos e fez com que outros vissem, ouvissem e falassem com iluminação espiritual. Alguns simplesmente não têm amor pela verdade, e “É por este motivo que Deus lhes envia a operação do erro, para darem crédito à mentira.” A tradução moderna traz o significado de forma mais clara, mostrando que Jeová não os ilude deliberadamente, mas apenas permite que Satanás os iluda, pois eles têm mais prazer em mentiras e injustiças do que na verdade e na salvação: “Mas a presença daquele que é contra a lei é segundo a operação de Satanás, com toda obra poderosa, e sinais e portentos mentirosos, e com todo engano injusto para com os que estão perecendo, em retribuição por não terem aceito o amor da verdade, para que fossem salvos.  De modo que é por isso que Deus deixa que vá ter com eles a operação do erro, para que fiquem acreditando na mentira,  a fim de que todos eles sejam julgados, porque não acreditaram na verdade, mas tiveram prazer na injustiça.” (2 Tess. 2:9-12, NM) Em questões espirituais, Jeová permite que Satanás, o deus deste mundo, os cegue mentalmente. — 2 Coríntios 4:4. Assim como Jeová torna alguns surdos, mudos e cegos espiritualmente, outros ele tira da surdez, da mudez e da cegueira espirituais. Como Isaías predisse sobre essa época de iluminação espiritual: “Então se abrirão os olhos dos cegos, e se desimpedirão os ouvidos dos surdos; os coxos saltarão como as corças, e a língua dos mudos cantará.” (Isaías 35:5, 6) Espiritualmente, ele agora permite que esses defeitos permaneçam sobre os orgulhosos e arrogantes, e os retira dos mansos e humildes. Portanto, vemos que, tanto física quanto espiritualmente, Êxodo 4:11 é cumprido por Jeová Deus, mas não de forma a torná-lo responsável por todos os fisicamente surdos, mudos e cegos da Terra. 

Alguns argumentam que os cristãos também devem jejuar, citando Mateus 9:15 e Mateus 17:21 como evidência. Isso é correto?

Mateus 9:15: “E disse-lhes Jesus: Podem os convidados do noivo estar de luto, enquanto o noivo está com eles? Mas dias virão, em que lhes será tirado o noivo, e então hão de jejuar.” (Bíblia King James Fiel 1611) Mateus 17:21: “Mas essa espécie não se expulsa senão pela oração e pelo jejum.” (Bíblia King James Fiel 1611) A lei mosaica não usa o termo “jejum”. Mas em relação ao dia da expiação, ela ordena: “Vocês se humilharão.” (Levítico 16:29-31; 23:27; Núm. 29:7) Isso geralmente é entendido como jejum. Esse ponto de vista é apoiado por Esdras 8:21, Isaías 58:3, 5 e Salmo 35:13 (Mas quanto a mim, quando eles estiveram enfermos, minha roupa foi pano de saco; humilhei minha alma com jejum, e minha oração retornava ao meu próprio peito. — Bíblia King James Fiel 1611). Embora o dia da expiação fosse a única ocasião especificamente definida por Deus como um dia de jejum, em outras ocasiões especiais Ele ordenava o jejum. Para ter valor aos olhos de Deus, os jejuns deviam demonstrar tristeza piedosa e arrependimento em relação aos pecados passados. (1Sam. 7:6; Juí. 1:14; 2:12-15; Jonas 3:5) Os judeus estabeleciam muitos jejuns e, em certa ocasião, tinham quatro jejuns anuais para marcar os eventos calamitosos do fatídico ano de 607 a.C. (Zac. 8:19); Ester 4:3, 16; Mat. 4:1, 2. O jejum adequado não é uma aflição ascética do corpo com a fome, como se a dor ou o desconforto corporal fossem, por si só, meritórios. Na verdade, é uma consequência natural de fortes emoções. Se a mente estiver dominada por problemas urgentes ou o coração for influenciado por sentimentos profundos, o corpo não anseia por comida e se recusaria a digeri-la adequadamente se ela fosse consumida. Se o estresse emocional for suficientemente grande, ele destrói os apetites naturais do corpo. As faculdades mentais e emocionais da pessoa podem estar tão humilhadas por transgressões passadas, tão ocupadas pelo desejo de perdão, tão preocupadas com a resolução de evitar a repetição de pecados, que não sobra espaço para pensar em coisas como comida. Ou a pessoa pode estar se deparando com um problema sério, que exija reflexão, meditação e estudo concentrado para buscar a vontade e a orientação de Jeová sobre o assunto. A honra do nome de Jeová pode depender da decisão ou das declarações feitas. Em um estado de espírito tão absorto, dificilmente a pessoa estaria pensando em seu estômago. Mas o que dizer da pessoa que fala em voz alta sobre sua tristeza por pecados passados, seu desejo de perdão, sua resolução de se reformar ou sua profunda preocupação em tomar uma decisão correta em um momento crucial, enquanto come (por exemplo, vegetariano)? Essa atitude leva a crer que não pode estar profundamente preocupado, apesar de suas afirmações verbais. Seu bom apetite contradiz sua alegação de preocupação profunda. Nesse caso, seu jejum se limita apenas a uma manifestação externa. Como exemplo, considere a atitude do povo de Israel. Por exemplo, em um determinado momento, os pecados dos judeus eram pesados, mas eles não se arrependeram sinceramente. Eles fingiam adorar a Jeová, falando da boca para fora e realizando ritos religiosos para se exibir. O jejum era um deles, e eles achavam que isso lhes daria atenção e favor divinos: “Por conseguinte, nós temos jejuado, eles dizem, e tu não vês? Por conseguinte, temos nós afligido nossa alma e tu não tomas conhecimento?” Jeová lhes disse por que, ao afirmar que, mesmo durante o jejum, eles buscavam seus próprios prazeres e negócios, entregavam-se a brigas, opressão e violência, e não demonstravam a tristeza e o arrependimento divinos que estão por trás dos jejuns sinceros. O jejum não era de molde a fazer com que a voz deles fosse ouvida no céu, embora suas lamentações ostensivas fossem realmente barulhentas. Jeová denunciou o ato hipócrita que fizeram: “Seria este o jejum que escolhi: que num só dia a pessoa se humilhe, incline a sua cabeça como o junco e estenda debaixo de si pano de saco e cinza?” — Isa. 58:1-5 NAA. O jejum era para provar a tristeza e o arrependimento da parte deles, mas suas ações desmentiam a afirmação. Para ser aceitável, o jejum deveria ser acompanhado de uma correção dos pecados passados: “Será que não é este o jejum que escolhi: que vocês quebrem as correntes da injustiça, desfaçam as ataduras da servidão, deixem livres os oprimidos e acabem com todo tipo de servidão?  Será que não é também que vocês repartam o seu pão com os famintos, recolham em casa os pobres desabrigados, vistam os que encontrarem nus e não voltem as costas ao seu semelhante?” (Isaías 58:6, 7 NAA) Esses judeus haviam perdido a disciplina espiritual envolvida no jejum adequado, haviam deixado de lado o espírito de arrependimento genuíno que o jejum deveria expressar. Eles consideravam o mero ato de jejuar como um meio de ganhar o favor de Deus. Esses judeus achavam que o próprio desconforto envolvido na aflição da alma era meritório e, portanto, pensavam que colocavam Deus sob a obrigação de lhes dever algo em troca. Quando esse retorno não acontecia, eles perguntavam a Deus sobre o pagamento que achavam que lhes era devido: “Por que jejuamos, se tu nem notas? Por que nos humilhamos, se tu não levas isso em conta?” Os quatro jejuns anuais para lamentar as calamidades de 607 a.C. eram insinceros e impostos por eles mesmos. Nessas ocasiões, os judeus choravam e jejuavam como sofredores, sentindo pena de si mesmos e obtendo alguma satisfação com essa autocomiseração; mas não estavam verdadeiramente arrependidos ou humildes pelos pecados que haviam causado essas calamidades, que haviam provocado a ira de Deus contra eles em primeiro lugar. Jeová lhes disse que seus jejuns eram hipócritas e ostensivos (feitos com o desejo de impressionar). Eles deveriam parar com esse jejum e se alegrar com a restauração da verdadeira adoração e com a reunião de outras pessoas para o serviço de Jeová. (Zacarias 7:3-7; 8:19, 23) Quando Jesus estava na Terra, os fariseus tinham o costume de jejuar duas vezes por semana, no segundo e no quinto dia da semana. (Lucas 18:12). Esses jejuns não eram acompanhados de arrependimento sincero; eles apenas satisfaziam seu senso de superioridade, como Jesus mostrou em Lucas 18:11. Afligir o corpo com jejuns auto-impostos e formalistas em uma humildade falsa não obtém a aprovação de Deus: “Estas mesmas coisas, deveras, têm aparência de sabedoria numa forma de adoração imposta a si próprio e em humildade [fingida], no tratamento severo do corpo; mas, não são de valor algum em combater a satisfação da carne.” — Col. 2:20-23, NM. O jejum autoimposto e formal era o jejum praticado pelos fariseus. Sobre eles, Jesus disse aos seus seguidores: “Quando jejuardes, parai de ficar com o rosto triste, como os hipócritas, pois desfiguram os seus rostos para que pareça aos homens que estão jejuando. Deveras, eu vos digo: Eles já têm plenamente a sua recompensa. Mas tu, quando jejuares, unta a tua cabeça e lava o rosto,   para que não pareça aos homens que estás jejuando, mas ao teu Pai, que está em secreto; então o teu Pai, que olha em secreto, te recompensará.” (Mateus 6:16-18, NM) Os fariseus jejuavam para se exibir externamente, assumiam expressões sombrias e melancólicas de tristeza não sentida e, deliberadamente, andavam sem se lavar e com aparência de mortos para se exibir. O que eles queriam era ser vistos pelos homens, e isso era tudo o que conseguiam. Sem piedade genuína, eles não sabiam como expressá-la. Sua hipocrisia era evidente. Ninguém deve tentar exibir exteriormente mais do que sente interiormente. O jejum para Deus não deve ser uma exibição para os homens. E quanto a Mateus 17:21, mencionado na pergunta? Mateus 17:21: “Mas essa espécie não se expulsa senão pela oração e pelo jejum”. (Bíblia King James Fiel 1611) Esse texto, como também é o caso de Marcos 9:29, Atos 10:30, 1 Coríntios 7:5 e 2 Coríntios 6:5, não contém nenhuma referência ao jejum, de acordo com os manuscritos mais precisos. Mateus 9:15 não ordena que os cristãos jejuem. Mas, embora Jesus Cristo nunca tenha ordenado que seus discípulos jejuassem, Ele e Seus discípulos jejuavam no Dia da Expiação porque estavam sob a Lei Mosaica. Quando ele morreu, eles choraram e jejuaram, mas não choraram depois de sua ressurreição e, especialmente, depois do derramamento do Espírito Santo. (Marcos 2: 18-20; Lucas 5: 33-35) A Lei de Moisés foi revogada? quando “Cristo foi oferecido uma vez para levar os pecados de muitos”. E com a revogação da Lei, o mandamento de jejuar no Dia da Expiação foi revogado. Assim, o único jejum obrigatório mencionado na Bíblia foi abolido. Assim como os discípulos não precisavam jejuar na época da primeira presença de Cristo (o Noivo), eles também não precisam jejuar agora na época de sua segunda presença. É um momento de alegria, não de luto. Alguns dizem que o jejum cristão agora é um jejum de desejos carnais ou de alimentos impuros para a mente. Entretanto, isso não se encaixa no procedimento do jejum. O jejum era a abstenção temporária de alimentos adequados. O alimento mental imundo ou a conduta corporal imoral nunca são adequados. A abstinência deles deve ser permanente. Eles deveriam ser amortecidos, empalados e não retomados como alimento após o jejum. (Gálatas 5:24; Colossenses 3:5; 1 Pedro 2:11, NM) Quebrar a abstinência de tais coisas seria fatal. (Heb. 10:26, 38, 39; 2 Ped. 2:20-22) Para a organização cristã como tal, jejuar agora seria um jejum autoimposto, não ordenado por Deus. Não seria correto, agora que o Noivo retornou e a verdadeira adoração foi restaurada. (Zacarias 8:19; Mateus 9:15)

As publicações das Testemunhas de Jeová, bem como as discussões com elas, fazem referência a muitas citações da Bíblia. Mas por que você faz suas citações aqui e ali na Bíblia? Ao citar aqui e ali, você pode provar tudo, até mesmo as doutrinas mais fantásticas!

De fato, as Testemunhas de Jeová fazem citações de todos os livros da Bíblia porque todos os seus 66 livros estão em perfeita harmonia. Ao citar vários livros da Bíblia, queremos provar a veracidade dos ensinamentos que divulgamos. Mesmo em Israel, qualquer palavra tinha de se basear no depoimento de duas ou três testemunhas. (Mateus 18:16) Esse método (citação de vários lugares da Bíblia) foi usado pelo próprio Filho de Deus, Jesus Cristo, e seus fiéis apóstolos. Portanto, nesse aspecto, as Testemunhas de Jeová seguem o exemplo de Jesus Cristo e seus apóstolos. Vejamos alguns exemplos. Jesus Cristo citou as Escrituras Hebraicas 22 vezes no Sermão do Monte, registrado pelo apóstolo Mateus. Será que alguém acusará Jesus de saltitar nas Escrituras? Porque Ele fez 3 citações de Êxodo, 2 de Levítico, 1 de Números, 6 de Deuteronômio, 1 de 2 Reis, 4 de Salmos, 3 de Isaías e 1 de Jeremias. Ao fazer isso, Ele tentou provar algo errado para enganar Seus ouvintes? Não, mas, para a surpresa do povo, “os ensinava como quem tem autoridade, e não como os escribas deles.”, porque sustentava seu ensino com a autoridade da Palavra escrita de Deus — Mateus 7:29.  O apóstolo Paulo, em Romanos 15:7-13, em apenas sete versículos, cita quatro vezes as Escrituras Hebraicas, de Deuteronômio 32:43, Isaías 11:1,10, Salmo 18:49 e Salmo 117:1. Assim, como Jesus, ele citou a Lei, os Profetas e os Salmos. Com base nessas três seções das Escrituras Hebraicas, ele provou que não apenas os judeus, mas também as nações pagãs tinham o direito de glorificar Jeová Deus por Sua misericórdia para com a humanidade. Portanto, ele exortou as comunidades cristãs a receberem pessoas de todas as nações, assim como Jesus Cristo faz. Paulo disse: “E para que os gentios glorifiquem a Deus pela sua misericórdia, como está escrito. Por esta causa te confessarei entre os gentios, e cantarei ao teu nome.” (Escrito em Salmo 18:49) E outra vez diz: Alegrai-vos, gentios, com o seu povo. (Escrito em Deuteronômio 32:43) E outra vez: Louvai ao Senhor, todos os gentios, e louvai-o, todos os povos. (Escrito em Salmo 117:1) E ainda: Isaías diz: Haverá uma raiz de Jessé, e aquele que se levantará para reinar sobre as nações; nele confiarão as nações. (Escrito em Isaías 11:1, 10) Ora, o Deus da esperança vos encha de todo o gozo e paz em crença.” 15:9-13. Deveríamos condenar Paulo por ter pulado aqui e ali na Bíblia para reunir textos bíblicos para apoiar seu trabalho missionário fora da nação judaica? Não, pois esses quatro textos, que vêm de três seções diferentes da Bíblia, estavam todos em harmonia com a previsão de que as boas novas do Reino de Deus chegariam a todas as nações no tempo determinado por Deus. Então, alguns versículos abaixo, em Romanos 15:21, Paulo cita sobre os pagãos no livro do profeta Isaías: “Como está escrito, aqueles de quem não se falou, verão; e os que não ouviram, entenderão.” É uma citação de Isaías 52:15. Os judeus haviam sido informados sobre o Reino de Deus, mas esse não era o caso das nações pagãs. Assim, o apóstolo Paulo, por meio de seu método de estudo, mostrou-nos como usar as Escrituras e como usar citações bíblicas para estabelecer, não nossos próprios ensinamentos, nem os de qualquer homem, mas os ensinamentos de Deus. Em sua primeira carta, o apóstolo Pedro faz 34 citações de 10 livros diferentes das Escrituras Hebraicas, e em sua segunda carta, Pedro faz seis citações de três livros diferentes das Escrituras Hebraicas. O apóstolo Mateus, em seu Evangelho, traz 122 citações de Gênesis a Malaquias. É digno de nota que, dos 39 livros das Escrituras Hebraicas, ele cita 20. Nas Escrituras Gregas Cristãs, de Mateus a Apocalipse, há 365 citações diretas de Gênesis a Malaquias e cerca de 375 referências a essas Escrituras Hebraicas, um total de cerca de 740. Hoje, nosso grande privilégio é viver em uma época especial, pois todas as evidências mostram que vivemos no “tempo do fim”, com o qual este velho mundo terminará. Com relação a esse tempo, está previsto em Daniel 12:4 que muitos “correrão de um lado para o outro” pelas Escrituras e, assim, pela bênção de Deus, “o conhecimento se multiplicará”. Hoje, além das Escrituras Hebraicas, temos os escritos inspirados dos apóstolos e discípulos de Cristo. Essas escrituras foram escritas para nosso benefício. O apóstolo Paulo, em Romanos 15:4, diz: “Porque tudo o que dantes foi escrito, para nosso ensino foi escrito, para que, pela paciência e consolação das Escrituras, tenhamos esperança.”

O que as pessoas podem fazer para conter a onda crescente de imoralidade e impiedade?

Algumas pessoas acham que a maneira de fazer isso é se filiando a uma igreja, fazendo trabalho social ou entrando na política. No entanto, os números impressionantes de membros de igrejas — o chamado reavivamento religioso — não impediram a maré crescente de impiedade, tampouco o trabalho social. Depois de entrar para a política, os homens íntegros logo descobrem que devem abandonar a política ou ser corrompidos até certo ponto. Lembrando que Satanás é a causa do aumento da impiedade, vemos a futilidade dos esforços sociais e políticos para remediar a situação. A Palavra de Deus indica o caminho certo a ser seguido pelos indivíduos. “E exercitai-vos para a piedade.” Esse é o conselho da Bíblia. Portanto, o indivíduo de coração honesto faz algo para conter a maré de impiedade, começando por si mesmo. Ele se treina com devoção a Deus, vestindo o que a Bíblia chama de “nova personalidade”. “Já vos despistes do velho homem com os seus feitos e vos vestistes do novo homem, que se renova para o conhecimento, segundo a imagem daquele que o criou” — 1 Tim. 4:7; Col. 3:9, 10. Para revestir-se da “nova personalidade”, adquira conhecimento preciso estudando a Palavra de Deus. Absorva mentalmente seus princípios justos e aplique esses princípios em sua vida. Sim, transforme sua mente: “E não vos conformeis com este mundo, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus” — Rom. 12:2. Ao mudar sua mente e revestir-se da “nova personalidade”, você se protege da maré crescente da impiedade. Faça mais. A regra bíblica é: “As más companhias corrompem a boa moral.” Portanto, associe-se àqueles que não estragarão seus bons hábitos, mas que o incentivarão a praticá-los. Associe-se à sociedade do Novo Mundo das testemunhas de Jeová; deixe que essas testemunhas cristãs o incentivem na devoção piedosa. —1 Coríntios 15:33. Depois de se proteger contra a maré crescente da impiedade, estenda a proteção a outras pessoas. Como? Pregando a eles tanto por palavras quanto por exemplo. 

A que se refere o texto bíblico registrado em Gênesis 6: 6?

Gênesis 6:6: “E arrependeu-se Jeová de haver feito o homem sobre a terra”. “Arrependeu-se” é traduzido da raiz da palavra hebraica na-hham', que tem vários significados. De acordo com vários dicionários, alguns desses significados são: ofegar, suspirar, lamentar, arrepender-se, lamentar, sentir misericórdia ou compaixão, confortar, livrar (de inimigos). A palavra é usada nas Escrituras com esses diferentes significados, que são dados pelo contexto. Gênesis 6: 6 refere-se ao momento em que Jeová percebeu a maldade do homem e determinou a destruição dos ímpios por meio de um dilúvio global. — Gênesis 6:5-8 Jeová nunca se arrepende como as pessoas fazem quando se lamentam por seus erros, mostrando que mudarão e desistirão de um curso de ação errado. Os caminhos de Jeová são corretos, e Sua perfeição exclui qualquer possibilidade de erro. Ao contrário dos humanos, Ele sempre mantém Sua palavra, sempre cumpre Seu propósito e sempre obedece a Seus princípios. Ele não muda (Números 23:19; 1 Sam. 15:29; Isa. 14:24; 46:11; Ezec. 24:14; Mal. 3: 6; Iac. 1:17). Ele pode se “arrepender” no sentido de sentir pena ou compaixão. Jeová Deus é frequentemente mostrado demonstrando emoções para que suas reações sejam facilmente compreendidas pelos humanos. Como mostram muitas escrituras, Ele pode sentir arrependimento, raiva, fúria, provocação, indignação, alegria, repulsa pelos malfeitores e outras reações semelhantes às humanas. Na situação descrita em Gênesis 6:6, Jeová lamentou que os seres humanos tivessem se desviado e que todos os pensamentos de suas mentes estivessem voltados apenas para o mal. Ele sentiu o coração magoado quando viu que os seres humanos estavam se desviando. Ele sentiu o coração magoado ao ver que as pessoas estavam sempre se voltando para o mal. Jeová não se agrada com a morte de pecadores, por isso lamentou ter de executar os iníquos e ficou triste por ter de usar o dilúvio para destruí-los. Mas Jeová não se arrependeu de ter criado a Terra. Nem de sua intenção de habitá-la. Seu arrependimento foi apenas por Suas criaturas que se tornaram rebeldes. Isso é evidenciado pelo fato de que Noé encontrou graça aos olhos de Jeová. Noé andou com Deus. Jeová não se arrependeu de sua criação. O fato de Ele ter mantido Noé e seus fiéis membros da família e novamente ter dado a ordem de encher a Terra mostra que Jeová não se arrependeu de ter criado a Terra e as pessoas nela e que não desistiu de seu propósito original de encher a Terra com pessoas justas. Se Jeová se arrependesse de ter criado o homem, ele poderia ter se livrado desse arrependimento usando o dilúvio, destruindo todas as pessoas da Terra. Mas o fato de haver 8 sobreviventes após o dilúvio mostra que o arrependimento de Jeová era apenas para aqueles que pensavam e agiam de forma errada, pois somente eles foram eliminados pelo dilúvio.

Por que Barnabé foi chamado de apóstolo em Atos 14:14, mesmo não sendo um dos doze apóstolos?

“Apóstolo” significa um enviado ou alguém que é enviado. Atos 14:14 fala de Barnabé como um apóstolo porque estava em uma viagem missionária com Paulo e havia sido enviado pela congregação cristã em Antioquia sob instruções do Espírito Santo. (Atos 13:1-4). Em 2 Coríntios 8:23, Paulo fala sobre “nossos irmãos” e diz que eles são “apóstolos de congregações”, o que significa, de acordo com a nota de rodapé, que eles eram “enviados; homens enviados”. Eles foram enviados pelas congregações para representá-las e às suas custas. Em Filipenses 2:25, Paulo fala de Epafrodito como seu enviado, ou, de acordo com a nota de rodapé, seu apóstolo. Até mesmo Cristo Jesus é mencionado como apóstolo de Deus porque foi enviado por Deus em uma missão terrena — Hebreus 3:1. Esse entendimento esclarece o que alguns pensavam ser uma discrepância entre Atos 9:26, 27 e Gálatas 1:17-19. Em Atos, afirma-se que, quando Paulo chegou a Jerusalém e procurou se associar aos discípulos, eles ficaram com medo dele, pois não tinham certeza de sua conversão; “Mas Barnabé, tomando-o consigo, levou-o aos apóstolos”, detalhando a eles a conversão de Paulo e sua conduta cristã posterior em Damasco. Em Gálatas, quando Paulo conta sobre sua ida a Jerusalém, três anos depois de retornar a Damasco de uma viagem à Arábia, ele diz: “subi a Jerusalém para visitar Cefas, e fiquei com ele quinze dias. Mas a nenhum dos outros apóstolos vi, senão a Tiago, irmão do Senhor.” O único dos doze apóstolos que Paulo viu nessa viagem a Jerusalém foi Cefas, ou Pedro. No entanto, isso não contradiz o fato de que, nessa ocasião, Barnabé “o conduziu aos apóstolos”. Não diz que Barnabé o levou aos doze apóstolos, ou ao comitê dos doze. Pedro foi o único dos doze que Paulo conheceu na época. Quaisquer outros apóstolos que ele possa ter encontrado lá eram meramente enviados ou enviados. Nesse sentido, Tiago, irmão do Senhor, poderia ser chamado de apóstolo, como Paulo parece chamá-lo.

O que significa Eclesiastes 7:16, 17, em que nos é dito para não ser “demasiadamente justo” e não ser “demasiadamente ímpio?”

Para dar um pouco mais do cenário e também esclarecer as expressões usando a linguagem moderna, citamos Eclesiastes 7:15-18 da versão Almeida Atualizada diz: “Tudo isto vi nos dias da minha vaidade: há justos que perecem na sua justiça, e há ímpios que prolongam os seus dias na sua maldade. Não seja demasiadamente justo, nem exageradamente sábio; por que você destruiria a si mesmo? Não seja demasiadamente perverso, nem seja tolo; por que você morreria antes da sua hora? Bom é que você retenha isto e também não abra mão daquilo; pois quem teme a Deus sai ileso de tudo isto.” A tradução do versículo 18 feita pela Nova Versão Transformadora é interessante: “Preste atenção a estas instruções, pois quem teme a Deus evita os dois extremos.” Essa admoestação para evitar os dois extremos parece ser a chave para desvendar o significado desses versículos. Alguns são extremistas em seus pontos de vista em relação à justiça e consideram os outros iníquos se não estiverem à altura das concepções extremistas do que é justo. Dessa classe faziam parte aqueles que, na época de Isaías, disseram: “Fica à tua parte, não te chegues a mim, porque sou mais santo do que tu.”. Mas, em vez de considerá-los santos, Jeová diz a respeito deles: “São uma fumaça no meu nariz, um fogo que arde todo o dia.” (Isaías 65:5) Igualmente presunçosos eram os escribas e fariseus da época de Jesus, que se consideravam tão justos e os outros tão perversos. Isso é destacado por uma ilustração dada por Jesus, como segue: “E disse também esta parábola a alguns que confiavam em si mesmos como justos e desprezavam todos os outros: Dois homens subiram ao templo para orar, um fariseu e o outro publicano. O fariseu, de pé, orava consigo mesmo: Ó Deus, graças te dou, porque não sou como os demais homens, roubadores, injustos, adúlteros, nem como este publicano. Jejuo duas vezes na semana; dou o dízimo de tudo quanto recebo. O publicano, porém, estando em pé de longe, nem ainda queria levantar os olhos ao céu, mas batia no peito, dizendo: Ó Deus, tem misericórdia de mim, pecador! Digo-vos que este desceu justificado para sua casa, e não aquele; porque todo aquele que a si mesmo se exalta será humilhado, mas o que a si mesmo se humilha será exaltado.” — Lucas 18:9-14. O fariseu se considerava muito justo, e os adúlteros e até mesmo o coletor de impostos eram iníquos e muito inferiores a ele; no entanto, era o coletor de impostos aparentemente iníquo que era mais justo aos olhos de Deus. Em outra ocasião, Jesus disse aos presunçosos líderes dos sacerdotes e aos homens mais velhos e influentes “Em verdade vos digo que os publicanos e as meretrizes entram adiante de vós no reino de Deus.” Isto é, depois de abandonarem suas opressões e imoralidades. (Mat. 21:23, 31) Os religiosos judeus autoexaltados não eram justos e sábios de acordo com a Palavra de Deus, mas de acordo com as tradições dos homens, que Jesus disse serem contrárias aos mandamentos de Deus. (Mateus 15:1-9) A justiça deles era apenas uma aparência externa. Estava tão atolada em cerimônias, rituais e assuntos menores que nunca chegava a cumprir os assuntos mais importantes. (Mateus 23:23-32) Esses religiosos judeus eram justos e sábios, mas apenas aos seus próprios olhos e em seu próprio conceito. Certamente não eram assim considerados por Deus e por Cristo, pois lhes foi dito que o julgamento eternamente destrutivo da Geena os aguardava. (Mat. 23:33) Com uma justiça como a deles, eles deveriam perecer. Esses hipócritas, por outro lado, consideravam iníquos os verdadeiros servos de Deus. Eles amontoavam abusos e espancamentos sobre os fiéis, acusando-os de serem malignos sedicionistas, blasfemadores e profanadores do templo. (Atos 17:5-8; 24:5, 6) Para os homens do mundo de Satanás, os cristãos são vistos como iníquos, como Jesus predisse: “Bem-aventurados sois vós, quando vos injuriarem, e perseguirem, e, mentindo, disserem todo mal contra vós por minha causa.”  (Mateus 5:11) Mas, se quiserem, que os enganadores de Satanás vejam o serviço dos cristãos como iníquo; no entanto, é por meio dessa chamada “iniquidade” que os cristãos prolongam suas vidas. No entanto, eles devem ser cautelosos para não se tornarem excessivamente justos, ou seja, tornarem-se fanáticos e extremos em relação a pontos imateriais ou menores, preocupando-se com o desenvolvimento do caráter para parecerem justos aos seus próprios olhos, tudo isso negligenciando o serviço real como testemunha de Jeová. Também não devem se tornar sábios aos seus próprios olhos. Isso significaria sua ruína. É claro que eles não devem ser excessivamente perversos, cometendo de fato erros contra Deus e contra os homens, e justamente sofrer como “homicida, ou ladrão, ou malfeitor, ou como quem se entremete em negócios alheios”. Eles não farão papel de tolos e negarão a Deus, trazendo sobre si mesmos uma morte prematura — Salmo 14:1; 1 Pedro 4:15. Tendo em vista o exposto acima, parece que Eclesiastes 7:15-18 está nos dizendo para não fazermos uma justiça extraordinária como uma demonstração externa e tentarmos parecer tão justos aos nossos próprios olhos e aos olhos dos outros, pois pereceríamos nesse tipo de justiça hipócrita. Tampouco devemos buscar sabedoria excessiva para brilhar diante dos outros, pois isso não seria sabedoria verdadeira, mas apenas uma sabedoria aos nossos próprios olhos presunçosos, e nos levaria à ruína. Vamos nos esforçar para prolongar nossa vida servindo a Deus, mesmo que isso possa ser visto como perverso pelo mundo sob o comando de Satanás. No entanto, não nos afundaremos em uma verdadeira maldade aos olhos de Deus, o que nos levaria à destruição por parte dele. Portanto, nos apegaremos à justiça divina, mas evitaremos o extremo da justiça própria farisaica, e não deixaremos de lado a chamada “maldade” do serviço de Deus, mas sempre evitaremos os extremos da verdadeira maldade. Assim, podemos servir a Deus de forma aceitável e, ao mesmo tempo, não ir a extremos, nem tentando parecer mais justos do que realmente somos, nem nos tornando realmente iníquos apenas para evitar parecermos desenvolvedores de caráter.